Lidawuguan

2012-03-03T08:17:00.002+01:00

Quizás haya perdido aquella ilusión; quizás los años me han vuelto menos creyente; quizás los sueños a medida que pasa la vida cambian de tal manera que ya las pretensiones son otras y las necesidades también.

Cuando recuerdo los primeros años de este camino, recuerdo a un joven que envuelto en un sueño iba buscando en cada acto de su vida aquello que le indicase la senda a seguir.

El tiempo nos va golpeando y modelando; nos enseña a reconocer la fantasía de la realidad y nos da a elegir.

Muchos prefieren elegir la fantasía a la cruda realidad y así pasan la vida, sumidos en un sueño que al final, siempre se rompe.

Otros eligen la realidad y luchan contra su crudeza intentando no engañarse y preservar mínimamente su integridad a través del reconocimiento de aquello que debe ser.

De estos dos caminos, elegí el segundo aunque anhelando el primero pues ¿a quien no le gusta jugar un poco con la fantasía?

Pero la realidad fue mi meta, no engañarme y buscar de todo aquello que hiciese hechos sin máscaras.

Pasados los años, no me arrepiento del camino elegido, a pesar de ser la senda más estrecha y compleja, llena de recodos y extensas subidas y abrutas pendientes.

Creo que este camino, y esta es mi convicción, es el mejor modelador, el mejor maestro y la mejor manera de alcanzar objetivos de manera real, sin ficciones ni artificios.

El camino estrecho, nos hace más sensibles, aprendemos a percibir la realidad y nuestro entorno con una mayor capacidad de comprensión de los cambios que ocurren.

Nos vuelve serenos, ya que la torpe actitud impulsiva solo nos conduce al error.

Hace que nuestros objetivos sean reales y nuestras metas alcanzables, abandonando aquello que solo nos lleva a la decepción debido a que siempre estará más allá de nuestro alcance.

Nos enseña a vivir el presente, el minuto, el segundo, el instante mismo de nuestra vida.

El pasado pasa a ser aquello que fuimos y somos, que nos fundamenta. El futuro algo que no existe y que una vez llegado deja de serlo pues ya es presente.

Fortalece nuestra vocación, y la afianza en una actitud sensata y sincera en principio para con nosotros mismos, y luego hacia los demás.

Quizás nos hace algo más duros, pero esta dureza nos es más que una adaptación a lo que es la realidad.

Aprendemos a ser blandos cuando hay que serlo, duros cuando debemos y mantenernos así en un equilibrio que genera más energía para seguir.

Por todo esto, elegí el segundo sendero, la abrupta pendiente, y no me arrepiento en lo más mínimo de ello, aunque a veces sienta que me desgarro en pedazos.

Solo me basta ver mis pies firmes en el suelo que piso y las manos atentas para actuar, el corazón sereno para observar mi mundo y el mundo y la mente equilibrada para establecer las pautas a seguir.

Recuerdo que en mi cabeza siempre estaba la imagen del viajero, aquel que andaba los caminos buscándose a sí mismo; aquel viajero hoy soy yo mismo, ¿qué más puedo pedir a la vida?

Yang Taijiquan Tradicional - Fu Qingquan 4º

2012-03-02T11:45:00.000+01:00

Con este vídeo concluimos la entrega de este ejercicio. El Maestro Fu Qingquan es nieto de Fu Zhongwen quien fuera discípulo del Gran Maestro Yang Chengfu.
Fu Qingquan se encuentra hoy viajándo alrededor del mundo difunciendo el auténtico Yang Taijiquan junto a su padre Fu Shengyuan. Nuestra Organización Lidawuguan se ha sumado a la Yong Nian Internacional con el fin de continuar con la difusión de esta disciplina y para ello contamos con el apoyo de sus representantes en España.

Yang Taijiquan Tradicional - Fu Qingquan 3º

2012-03-02T11:42:00.000+01:00

Continuamos con esta tercera entrega de este ejercicio. Recordamos que por el peso en MG debimos dividirlo en cuatro.

Yang Taijiquan Tradicional - Fu Qingquan 2º

2012-03-02T11:31:00.000+01:00

Presentamos la 2º vídeo de este ejercicio realizado por el Maestro Fu Qingquan

Yang Taijiquan Tradicional - Maestro Fu Qingquan 1º vídeo.

2012-03-02T11:01:00.000+01:00

Debido a la extención en tiempo de este ejercicio, publicaremos varios post hasta completar toda la forma.
El Maestro Fu Qingquan preside el ejercicio junto a un grupo de alumnos.

AVISO A LOS LECTORES DE ESTE BLOG

2012-02-26T10:14:00.000+01:00

He notado que antiguos post que contenían un vídeo, particularmente subido directamente a través de Blogger, hoy no pueden ser reproducidos, he escrito a Blogger para que aclaren este tema, pero aún no he recibido ninguna respuesta por parte de ellos. Según he observado en los foros, existen muchas personas con el mismo problema por lo que supongo será algo de la misma empresa.
Intentaré reinstalar poco a poco los vídeos subidos a través de otros medios. Pido por lo tanto paciencia a los seguidores del blog y visitantes ocasionales.

GRACIAS Administrador

La importancia de generar metas

2012-02-25T09:32:00.002+01:00

Durante mucho tiempo he notado que aquellos que vienen a clase, abandonan al poco tiempo de empezar, siempre hago la evaluación de este hecho y trato de entender si fue por causa de la propia clase o por razones que tienen que ver con la persona.

En general soy muy crítico conmigo mismo, hurgo exhaustivamente donde pudo estar el problema; aún así en la mayoría de los casos, llego a la conclusión que esto se debe la mayoría de las veces a la no motivación de la persona a alcanzar un objetivo.

Las excusas son muchas, que esto es difícil, que no es lo que pensaba, que de fuera se ve muy bonito, que ya no tengo la edad para lograrlo, que no tengo tiempo extra para entrenar por mi mismo, etc.

Todas razones válidas, pero también excusas que se auto impone la gente.

Taijiquan es una materia que para comprenderla, debemos comprometernos y es el compromiso lo que hecha para atrás a muchos.

Así es como con el tiempo, nuestra disciplina como muchas otras, se han vuelto algo híbrido y falto de sustancia.

Debemos mantener al “cliente”…

Aquí he descubierto que hay un rasgo que puede cambiarse, y esto está en nosotros los encargados de impartir las clases.

Es cierto que con aquella gente que llega a la clase y de ante mano ya esta predispuesto a tomar la actividad como un pasatiempo o simplemente una excusa para salir de casa o encontrarse con amigos, con esto no se puede hacer más que brindar lo mejor posible, que pasen un buen rato y que si están en un momento con su atención bien predispuesta quizás hasta aprendan algo.

Pero dentro de los grupos, existen personas que dan ese aspecto pero en el fondo están buscando algo.

Allí es donde nosotros debemos actuar…

Captando la atención de estas personas nos permitirá ganar unos buenos estudiantes; estos son los que con el tiempo y mucha paciencia finalmente terminan convirtiéndose en promotores de la disciplina.

Sería adecuado incluso, hacer una separación de estos grupos de personas no afectas al compromiso y volcarlos hacia un tipo de actividad que no requiera de ese compromiso y que les brinde aquello que en realidad buscan y que es pasar un buen rato.

A los otros, aquellos que muestran voluntad de aprender, deberíamos trasladarlos hacia otro espacio y agruparlos para juntos emprender el maravilloso viaje del aprendizaje.

La Organización LIDAWUGUAN se suma a la Asociación YONG NIAN

2012-02-19T07:14:00.000+01:00

Reflexiones de nuestro Director Fundador Hugo Trigo

Durante más de treinta años me he dedicado a buscar el mejor sistema de boxeo chino, el camino fue muy largo y lleno de escollos, incluso hoy la vida me impulsa a seguir buscando pero ya no como ayer, sino confiado en que el camino elegido es el correcto.

Pero ¿cómo se llega a esa conclusión?

Cuando uno tiene la oportunidad de vivenciar muchas formas de transmitir el arte marcial, termina comprendiendo que en primer lugar, lo más importante es lo que uno mismo hará en ese sentido.

Esto, que es algo tan evidente, en la realidad de las escuelas no lo es.

La estratificación que durante mucho tiempo se ha vivido dentro de las diferentes entidades dedicadas a difundir las artes marciales chinas ha terminado ahogando a muchos que con verdadera y sincera intención querían aprender.

Egoísmos y desencuentros compelen a muchos alumnos dejar el entrenamiento al verse forzado a la simple emulación de lo que realmente es un arte marcial por causa en muchas ocasiones de la incapacidad y bajo vuelo de los muchos denominados “Maestros”.

Así es como se pierde el norte y se cree que la “representación” es lo real y que la meta es escalar un grado más dentro de las certificaciones, o conseguir un trofeo en algún torneo, o tal vez algo mucho peor que sería la anhelar ser el “preferido” de estos maestros con la consiguiente dependencia psicológica y sus consecuencias.

Esta ha sido la constante y razón por la cual muchos estudiantes terminan abandonando la práctica, muchos porque creen que una vez obtenido la secuencia de graduaciones de una escuela ya ha llegado y aquellos que obtienen muchos trofeos, piensan que todo ya está dicho.

En toda esta situación me he visto muchas veces, incluso a punto estuve de dejar, como tantos.

Pero algo en mi interior siempre me impulsaba a pensar que no todo estaba mal y que en alguna parte podría encontrarse el verdadero y honesto conocimiento.

Pasó el tiempo y también pasé por muchos lugares de práctica, incluso estuve en la fuente misma de esta disciplina en los noventa cuando viajé a la República Popular China.

Sé que no soy una excepción y que al igual que yo ha habido muchos que siguen buscando, y buscando es el modo en el que se encuentra; pero también, aprendiendo a oír y ver.

Ya no son los colores llamativos de los trajes, ni tampoco las maravillosas acrobacias, ni las técnicas difíciles, ni siquiera la presencia de Maestros, nada de ello me perturba ya.

Hoy solo me preocupa no apartarme del camino de la investigación sobre mí mismo en el entrenamiento siendo este el único y verdadero “Maestro” real.

Luego, se encuentran personas experimentadas y que por situaciones de vida han podido recibir enseñazas que hacen al buen aprendizaje.

Así es como después de tantos años y en esta búsqueda sin interrupciones, he encontrado una fuente confiable y que hoy por hoy me ha permitido no solo mejorar mi disciplina, sino que dio sentido a muchos aspectos de la misma que hasta ahora estaban algo oscuros.

Desde hace ya varios años, me acerqué a gente que trabaja bajo la tutela del conocido Maestro Fu Sheng Yuan hijo del mítico Fu Zhong Wen.

Entré poco a poco en su método, intentando entender el porqué expresaba que dentro de la práctica del Taijiquan Yang se cometían hoy numerosos errores.

Fiel a mi instinto, hurgué en hechos e investigué razones. La aclaración y la claridad me vino al conocer a Fu Qing Quan, hijo de Fu Sheng Yuan y Vice-presidente de la Asociación Yong Nian creada por su abuelo en 1944 y de la cual va poco a poco asumiendo las riendas.

Fu Qing Quan posee la particularidad de expresarse en términos que nosotros, los que vivimos de este lado del mundo, muchas veces no comprendemos.

James, como se hace llamar ya que se crió en China y en Australia, tiene la didáctica del educador, hace comprensible los profundos fundamentos filosóficos y elaborados pormenores técnicos propios del arte, pero no lo hace solo con palabras simples, también lo transmite a través de sus movimientos; lo hace palpable en cada ejemplo que da.

Considero cabalmente que Fu Qing Quan, guarda en sí el tesoro de haberse criado dentro del ambiente en el que los que nos hemos dedicado a esto por toda la vida, soñamos alguna vez vivir.

Pertenecer a una familia heredera de un sistema, haber sido educado e instruido por las manos expertas de quienes recibieron este arte de la propia fuente, todo esto nos revela que esos conocimientos están allí y que solo debemos seguirlos para alcanzar al fin la meta tan ansiada y por lo que he visto, Fu Qing Quan para nuestra fortuna está dispuesto a darlos.

Pero esto no es gratuito, el precio es comprometerse. Solo el compromiso en lo que hacemos es lo que nos llevará a la concreción de lo que anhelamos.

En esta organización que fundé y que hasta este momento presido denominada LIDAWUGUAN, que como asociación dedicada al estudio, práctica e investigación del arte marcial chino y la cultura que lo sustenta, confiamos en que este acercamiento a la asociación Yong Nian a través de sus maestros y representantes, alcanzará su objetivo por lo que adoptamos sus preceptos éticos-morales a los que nosotros adherimos debido a la similitud con los nuestros, estos son:

勤 qin Honestidad

恒 heng Perseverancia

礼 li Respeto

诚 chen Sinceridad.

El Maestro Fu Qing Quan y Hugo Trigo

Observaciones sobre el estilo Yang y el estilo Chen

2012-02-07T19:47:00.003+01:00

Desde que comencé el estudio del Taijiquan y sus orígenes, encontré siempre que su historia “oficialmente” aceptada es que “El Taijiquan nace a partir del estilo Chen de boxeo de la aldea Chenjiagou.

Que el estilo Yang surge desde el estilo Chen a partir de que Yang Luchan viaja a la aldea Chenjiagou para aprender este boxeo.

Así es como Chen Chanxin luego de varias situaciones típicas en el folclore de las artes marciales (por ejemplo, la prueba de perseverancia), le enseña la técnica de boxeo que Yang Luchan difunde en su aldea y luego en Beijing en la casa Imperial donde adquiere fama y es llegado a conocer como “Yang el Invencible”.

Chen Wanting

Después surgen los otros sistemas como son el Wu (de Quan You y su hijo Wu Jianquan), Wu/Hao (de Wu Yuxiang y Hao Weizhen) y Sun (de Sun Lutang).

Tengamos en cuenta que es probable que en la actualidad surgirán seguramente nuevos datos y por lo tanto ocurran cambios a lo ya establecido; la tradición del pueblo chino está tan llena de controversias que no es de extrañar ya que su historia en general como sociedad, estuvo y está tan llena de circunstancias cambiantes y dramáticas que para hurgar en sus aspectos históricos sea el tema que se trate, existirán siempre muchos inconvenientes incluso para ellos mismos.

Yang Luchang

Hoy se distinguen nuevos conocimientos sobre los orígenes de los sistemas de boxeo y ya no se enfatiza tan rotundamente en hechos como por ejemplo, que el estilo Yang surge del estilo Chen, sino que pareciera ser, que este estilo provendría de otra forma de boxeo conocida por entonces llamada Mien Quan (boxeo algodón) que “supuestamente” sería el sistema que Chen Chanxin le enseñara a Yang Luchan en vez del boxeo que se practicaba dentro de la familia Chen.

Así es como hoy, miembros de la familia Yang, afirman que el verdadero Taijiquan nace con ellos y no desde los Chen ya que según ellos, el boxeo del clan Chen debería denominarse Pao Chui o boxeo Cañón y, que a su vez parece ser “según comentan otros”, éste derivaría del conocido Tongbeiquan (¿?)

Hoy, debemos sumar los denominados “estilos estándar” que están basados en las escuelas tradicionales pero, que guardan en sí bastantes diferencias respecto al modo de ejecutarse ya que han sido creados para hacer una difusión masiva a nivel popular como un buen ejercicio físico.

Dejo de lado, por supuesto, aquellas formas creadas para la “competición” ya que las mismas y sus particularidades solo están dadas a ese fin.

Todas estas distinciones sobre el Taijiquan y sus orígenes es algo que seguirá discutiéndose hasta que nuevas fuentes salgan a la luz y nuevos datos puedan corroborarse. Entonces se reescribirá la historia de este arte.

Chen Chanxin

Pero no es este tema que quiero traer aquí, sino una situación actual que se esta dando desde hace algún tiempo y, que de alguna forma también, las disquisiciones que más arriba comento; tienen una importante influencia sumando más confusión para todos aquellos que actualmente intentan aprender estos sistemas.

Chen Fake

Debido a la gran difusión mundial de esta técnica, es claro entender que se han producido y se seguirán produciendo infinidad de situaciones confusas; más cuando muchas veces existen ciertas dificultades para acceder a las propias fuentes; o también por el reacomodamiento que se está produciendo a nivel llamémosle “oficial mundial” en la concepción de dichas escuelas. Además hay que considerar la salida al “mercado” de los descendientes de las mismas familias creadoras y sus discípulos “oficiales” que están haciendo una transmisión de sus métodos.

Consideremos en este post a dos de ellos, en primer lugar el estilo Yang estándar que es el que nuestra Organización junto al estilo Wu/Hao se encuentra difundiendo, y el estilo Chen.

Estos dos métodos son los que hoy por hoy más se difusión tiene alrededor del mundo, se puede decir que le sigue en tercer lugar el estilo Wu de Wu Jianquan que tiene muchos seguidores en Europa y Sudeste Asiático.

Wu Yuxiang

Ambos métodos (volviendo a los sistemas Yang y Chen) provienen de las artes marciales y aún así, uno de ellos, sistema Yang, se lo tiene por un excelente método para el mantenimiento de la salud y, el estilo Chen, como un método más marcial, atractivo en particular, para los que están buscando un sistema de boxeo de los denominados dentro de las artes marciales chinas “internos”.

¿Por qué existen estas diferencias entre ambos cuando “se supone” que los principios son similares?, recordemos que no estamos tratando las diferencias que pudiesen haber sobre los orígenes de uno u otro sino dentro de su visión actual.

Cuando se le pregunta a los profesores del sistema Yang, en su mayoría, del método estándar debido a que ha sido el más difundido, comentan que su método es un trabajo profundo para el restablecimiento o mantenimiento de la salud, que esto conllevará a una armonía interior que generará el aumento del denominado Qi (energía vital) que acumulándose en el Dantien (centro de energía ubicado dos dedos debajo del ombligo) que luego de unos veinte años de entrenamiento se desarrollará una capacidad tal que permitirá con un solo movimiento desplazar a un oponente dos o tres metros hacia atrás con apenas un pequeño empuje. Esto es lo que se suele decir generalmente en una clase.

Respecto al estilo Chen, se dice que desarrolla una fuerza interior poderosa y que a través del particular “movimiento de repliegue” (característico de este sistema de boxeo, donde por ejemplo, se debe retroceder antes de avanzar y avanzar antes de retroceder) alcanzaríamos un poder que también enviaría a un contrincante dos o tres metros hacia atrás con un solo movimiento de nuestra muñeca; así y como una anécdota, he visto a lo largo de muchos años a practicantes de este estilo, llegar hasta la exasperación en el denominado movimiento de repliegue y en el estilo Yang en una insoportable lentitud y languidez, convirtiendo a ambos en algo rayano al ridículo.

Sobre esta observación he notado que en las escuelas de Taijiquan, y considero que se debe a lo antes expuesto, en las del estilo Yang, acude mucha gente mayor buscando esa milagrosa cura para sus dolencias; tanto es así, que debido a que esta idea se ha hecho carne, el estilo Yang es tenido hoy mayoritariamente como un método terapéutico, una técnica para recuperar la salud; pero cuando se les dice que en realidad es un sistema de boxeo, muchos abren sus ojos en señal de sorpresa y comentan que su profesor le ha dicho que quien quiere conseguir esa capacidad debe entrenar mínimo unos “veinte años” (sic).

Chen Xiaowang

Sin embargo, no pasa lo mismo con la escuela Chen que hoy tiene una gran difusión y allí es notable la gran afluencia de gente joven. Cuando pregunté a sus profesores las razones por las que ocurre esto, me han explicado que se debe a que el sistema requiere de un esfuerzo importante para su ejecución al punto tal que a mi pregunta sobre la posible participación de alguna persona mayor, se me dice que se suele derivar hacia otro tipo de trabajo que puede ser gimnasia terapéutica, algún tipo de qi gong o que si desea estudiar Taijiquan es mejor que aprenda el estilo Yang que le sería más adecuado.

Fu Zhongwen

¿Por qué se produce esto?, ¿no es el sistema Yang al igual que el sistema Chen una forma de boxeo?, ¿Por qué se ha llegado a la ramificación de uno y de otro a diferentes apreciaciones?

Esto, difundido a través del tiempo produjo y sigue produciendo el que al visitar una escuela de Taijiquan del estilo Yang, encontraremos entre sus practicantes probablemente una mayoría de gente mayor y por el contrario, (algo que me he tomado el trabajo de constatar personalmente) si visitamos escuelas del sistema Chen, hay una mucho mayor afluencia de jóvenes.

¿Está bien que esto sea así?, ¿Debe ser de este modo? Mi opinión es que esto es un grave error, algo que no ayuda al entendimiento de qué es el Taijiquan. Por ello, creo que aquellos que nos dedicamos a la difusión de la escuela Yang y tenemos conciencia de su realidad, debemos asumir la obligación de desterrar este mito. Este sistema es en primer lugar es un método de boxeo, en segundo lugar, dar a conocer que puede emplearse con un fin terapéutico, pero que aún así, no dejará de ser una forma de boxeo por lo en que su práctica (lógicamente más moderada) deben guardarse los principios fundamentales del sistema, sino, y tal como les digo muchas veces a mis alumnos “mejor no perder el tiempo y dedicarse a otra cosa”.

Fu Shenyuan y Fu Qingquan

Si no hay más gente joven en nuestras clases y son captadas por el sistema Chen, simplemente se debe a que visualmente, el boxeo de los Chen posee una mayor apariencia boxística que los extendidos y constantes movimientos de la escuela Yang.

Esto ha llevado incluso a que muchos profesores buscando una alternativa a sus menguados estilos duros, han tomado al estilo Chen de Taijiquan, como una forma para no perder adeptos, y al preguntarles sobre las razones por las que actúan de este modo, suelen decir que…”es una forma de no perder a los entusiastas del boxeo chino”… No puedo negar que a esta explicación me dejó estupefacto considerando el daño que se hace con ello al propio y valioso estilo Chen.

¿Cómo se erradica entonces una visión consensuada a lo largo de tanto tiempo?

Yang Chengfu

Creemos que la respuesta está en la seriedad y honestidad en el trabajo.

Desde hace tiempo en Lidawuguan trabajamos en función de transmitir el taijiquan manteniendo al máximo su pureza estilística fundamentándonos en los principios inculcados por los maestros a lo largo de los años.

Nuestra metodología incluye un programa de trabajo perfectamente adaptado a nuestra mentalidad occidental; aún así la transmisión del arte se hace manteniendo los mismos conceptos y princípios que han tenido sus creadores en el aprendizaje de esta disciplina, ¿cómo se logra esto?

Nuestra mentalidad occidental nos impulsa a buscar la comprensión intelectual de las cosas más que su comprensión física; por esta razón, nuestra instrucción va paso a paso aclarando las razones y el porqué técnico de cada movimiento. Esto permite al alumno hacer una visualización del objetivo al que hay que llegar y así se le hace más fácil su entendimiento.

Yang Chengdu y Yang Jun

Este método fue el producto de muchos años de investigación por parte de nuestro Director y Fundador el Profesor Hugo Trigo, quien gracias a su basta experiencia ha podido desgranar las claves para que este objetivo se alcance con éxito.

Buscamos en Lidawuguan que nuestros alumnos participen intensamente en cada clase, no dejamos al azar nada de modo que los estudiantes sientan que su tiempo ha valido la pena pues las horas semanales de clase producen un excelente rendimiento.

Ofrecemos a todos aquellos que estén interesados en nuestro plan de trabajo la oportunidad de integrarse y conseguir sin lugar a dudas el objetivo fundamental, aprender el Yang Taijiquan.

Fu Qingquan

La naturaleza boxística del Taijiquan

2012-01-28T23:05:00.000+01:00

¿Puede decirse que el Taijiquan es hoy una disciplina conocida? existen innumerable cantidad de organizaciones dedicadas a la enseñanza y difusión de este arte en todas sus modalidades y en todas partes del mundo.

Pero como ocurre con todo aquello que se vuelve popular, suele en muchas ocasiones derivar hacia terrenos que poco tiene que ver con su origen.

Esto inclusive ocurre promovido por los mismos difusores que buscando ampliar horizontes y llegar más allá no tienen reparo en readaptar estas disciplinas al punto incluso de perder su propia naturaleza original.

Así es como el Taijiquan se ha convertido en “Taiji” o como se lo conoce en países de habla castellana Taichi.

Cuando uno pregunta a la gente sobre esta disciplina generalmente responde:… es un ejercicio que los chinos suelen hacer muy temprano por las mañanas en los parques y que hace muy bien a la salud….

Pero cuando se intenta ahondar un poco más, la realidad nos descubre que se conoce muy poco sobre la verdadera naturaleza de este arte.

Para comprender la esencia de algo, debemos entonces remitirnos a sus orígenes para así comprender cabalmente el sentido de su existencia.

Para ello aquí intentaré hacer un pequeño racconto de su historia, y aunque exista ya mucha información debido a Internet y todos los medios de comunicación que poseemos; a veces en el tintero quedan algunas cosas.

La historia que todos conocimos, es aquella que fue difundida ampliamente en los años ochenta cuando China se abre al mundo; y es que el Taijiquan tiene su origen en la aldea Chenjiagou, de mano de Chen Wangting.

Hay muchas versiones de como este hombre crea este sistema de boxeo, y a mas, muchos que hoy ponen en duda, si el origen de lo que denominamos Taijiquan fue allí y de manos de esta persona.

Tenemos que entender que, a diferencia de lo que ha ocurrido por ejemplo en Japón, donde el origen y linajes del karate-Do están perfectamente delineados e investigados, no ha ocurrido así con el arte marcial de los chinos, el cual incluso fue denominado erróneamente durante años con el término Kung Fu, hasta que desde no hace mucho se ha adoptado otro término, supuestamente más adecuado como es el de Wushu.

Para sumar confusión, y debido al auge mundial que ha tenido el aspecto deportivo de este mismo, hay incluso quien pretende aún distinguirse entre escuelas comentando que el término “Wushu” (que simple y literalmente significa “arte marcial”), es solo una versión moderna carente de efectividad y que se creo para competir.

Si existe este problema solo en el nombre ¿cómo no va a existir problemas en cuanto a discernir sobre orígenes, linajes, escuelas, métodos y lo que nos trae a este relato, que es entender su naturaleza?

Si hay algo perfectamente definido y es que el Taijiquan es una disciplina que guarda una relación profunda e íntima con el Daoísmo; ya en su nombre hace referencia a ello, (“Taiji” la imagen del Yin y el Yang, los opuestos complementarios.)

Su técnica tiene íntima relación con la filosofía y la medicina tradicional. Hubo en la historia de este arte, muchos eruditos que hicieron importantes aportes, estudios y han escrito libros al respecto.

Nuestra Organización se aboca a la difusión del estilo Yang de Taijiquan; sistema creado por Yang Luchang y heredado a sus hijos y nietos, y que mantiene su esencia a través de la transmisión que hace de este arte el hijo del gran maestro Fu Zhongnwen discípulo directo de Yang Chengfu, el conocido maestro Fu Shengyuan.

Debemos también, reconocer el trabajo que está haciendo su hijo Fu Qingquan quien poco a poco va tomando el relevo en la enseñanza y dirección de la Asociación Yong Nian, entidad que se encuentra en muchos países del mundo.

El método que los Fu están transmitiendo es el original y buscan en todo su trabajo, mantener la pureza del sistema, conservarlo como fue creado originalmente y manteniendo sus principios boxísticos y considerando sus beneficios terapéuticos como un tema secundario a diferencia de cómo es vista hoy esta disciplina.

Porque el Taijiquan es en esencia eso, un sistema de boxeo y no solo una técnica terapéutica para conservar la salud.

Conocido es que la derivación que ha tenido a nivel mundial este sistema, llevó a desvirtuarse esto y convertirlo en un método casi exclusivamente para el mantenimiento de la salud.

Así es como fue perdiendo poco a poco sus características marciales, para convertirse en una lánguida e insustancial forma de ejercicio.

Comprensible es que debido a esto, muchos jóvenes emigren hacia otros estilos internos como el sistema Chen por ejemplo, al ver que sus movimientos y características hacen más creíbles su efectividad en la lucha.

Comprendiendo este error, nuestra Organización LIDAWUGUAN a través de su Director y Fundador el Profesor Hugo Trigo, se ha sumado al cambio en la dirección que ha tomado el Maestro Fu Shengyuan y su hijo Fu Qingquan devolviendo a su sistema Yang al lugar del que nunca debió haber salido.

Esto lo hacemos de la mano de la sabiduría y experiencia que tanto Fu Shengyuan y Fu Qingquan, herederos indiscutidos de este estilo, y que nos están brindando en cada uno de sus cursos y trabajos que vienen realizando a través de todas sus organizaciones repartidas por todo el mundo.

En este post he recibido la colaboración de mi amigo y profesor Oscar Jamardo, director del Instituto Feng Long y miembro asociado a nuestra organización.

El viaje de Yang Weilong

2011-12-24T13:02:00.002+01:00

Yang weihong se preguntaba si sería capaz de escalar aquella montaña; su meta estaba en alcanzar la cima para visitar el monasterio del gran monje Song Qiuming.
Yang no tenía medios para conseguir su objetivo, debía trabajar diariamente en el campo para poder comer.
Pero una mañana, luego de la salida del sol, Yang pensó que era inútil que siguiese con la idea pues, ¿Qué podría encontrar allí en aquel templo?
Alguien le había contado una vez que en el templo de la Suprema Realización, encontraría todas las respuestas a las preguntas que tuviese.
Allí, supuestamente, moraba un monje que además de dominar las artes marciales, podía entender y traducir los secretos del universo.
Yang se sentía acongojado pues sus obligaciones en el campo eran tan duras que le impedían dejar su labor para hacer el viaje.

Un día, la naturaleza pareció ensañarse con la aldea de Yang, una sequía tremenda asoló el campo y ya nada creció en el.
La gente de allí comenzó a emigrar en busca de un mejor porvenir y Yang que no tenía a nadie más que a sí mismo, pensó que aquel momento era el adecuado para ir en aquella peregrinación en la búsqueda del monje Song.

Fue muy duro su camino, pero como estaba acostumbrado a las pesadas faenas del campo, siguió adelante sin amedrentarse.
Después de muchos días, alcanzó la base de la montaña; al mirar hacia arriba buscando la cumbre, solo pudo ver nubes rodeándola.

Inició su escalada no sin aprovisionarse previamente de algunos víveres y de agua. De todos modos, pensó, allí seguramente encontraría de comer y de beber si miraba bien a su alrededor.

Pasaron tres días y Yang siguió escalando, ya sentía la fatiga de la altura y del duro trajinar; pero no decayó, siguió adelante.
Cuando sobrepasó la parte en que las nubes cubrían lo que parecía la cima, se dio cuenta que la montaña era más alta que lo que había supuesto.

Luego de atravesar algunas rocas de afilados bordes, notó que comenzaba un desfiladero, profundo y peligroso; había una pequeña senda por la cual pasar y que apenas entraban sus pies. Iría aferrándose a las piedras o salientes de modo de no caer al abismo.

Cuando llegó al final de aquel peligroso sendero, vio que había un corte en el camino de unos tres metros, pensó en saltar, pero temía que de resbalar, pudiese caer ya que hacia abajo no se veía el fondo.
No fue fácil decidir, en un momento pensó que hasta allí había llegado y que era inútil seguir adelante.
Recordó entonces las tantas veces que había visto aquella montaña, las tantas noches soñando con alcanzar la cima para pedir al monje Song que lo aceptase como discípulo y aprender todos los conocimientos que aquel sabio pudiese transmitirle.

Tomó coraje y fijándose bien en el otro lado del desfiladero, intentó buscar una saliente que le permitiera asirse luego del salto.
El sendero era tan angosto que no le permitía mucha comodidad para tomar carrera y hacer el salto con seguridad.
Se dijo a sí mismo que lo haría aunque cayera. Dio tres pasos hacia atrás, y confió en sus piernas fuertes, ejercitadas en el duro trabajo del campo.
Para no resbalar, se quito sus viejas zapatillas que guardó en su bolsa. Sintió la aspereza del suelo, el borde de las piedras yel frío del suelo.
Pero sabía que solo así podría tener una noción clara del impulso.

Respiró, se agazapó un poco, acomodó su bolsa ajustándola a la espalda y mirando fijamente la piedra de donde se sujetaría al llegar al otro lado y simplemente salto…

Sobre las formas

2011-12-19T09:50:00.000+01:00

Con inquietante asombro estoy viendo como las escuelas tradicionales, ahora que están retomando un poco el escenario luego de la debacle que sufrió el wushu deportivo al no ser incluido en las Olimpiadas; están entrando en lo mismo que ha hecho anteriormente la gente del wushu con sus formas estándar.
Me refiero a la simplificación.
Los maestros de las diferentes escuelas están dando la vuelta al mundo como nunca; afortunadamente a diferencia de otras épocas donde poder acceder a ante su presencia solo era posible si uno era aceptado como un discípulo viajándo al país donde estuviesen viviendo.
Cuando pregunté sobre las razones para que ocurra esto, siempre se vuelve al la misma respuesta, se me habla de las diferentes formas de vida actuales; del poco tiempo de la gente; de la enorme oferta de actividades que existe y que permite a la gente elegir; etc.
Veo en conclusión no con cierta consternación por el hecho, que también nuestro arte ha caído en manos del “marketing” y del denominado “mercado”, solo falta encontrarnos el producto en las grandes superficies…
No estoy de acuerdo con ello; se nos dice permanentemente que para conservar el arte hay que entrenar de modo conciente y a su vez se nos da una forma diluida y carente de esencia casi, para que distribuyamos entre un público al que debe uno suponer de antemano, que esto no le interesa más que para hacer un poco de ejercicio.
Porque no dejar entonces de “marear la perdiz” y dejamos que esta gente tan ocupada o carente de interés se dedique a otra cosa siendo que tiene una variada gama de actividades intrascendentes que pueden aprovechar para sus “limitadas ambiciones”.
¿Tiene que caer nuestro arte en lo mismo?, ¿tanto miedo existe de perder un mercado que demuestra a las claras, no está dispuesto a comprometerse a nada y hay que darles todo semi-digerido?, ¿creemos conseguir algo con todo esto? Salvo que estemos en el juego del “solo hacer caja”…
¿Es que acaso no hay inteligencia en la gente que hoy esta llevando adelante nuestra disciplina como para saber difundir nuestro arte sin necesidad de entrar en el juego del mercado?, ¿debo pensar que todo esto se ha vuelto nada más que un producto de consumo rápido, o para llenarle los bolsillos a unos pocos?
He sido denominado por muchos como un “dinosaurio” en extinción, un “inadaptado” a los nuevos tiempos, un “necio” por considerar que nuestra disciplina merece un poco más de respeto por nuestra parte.
Si aún podemos ver a nuestro alrededor, cantidad de ejemplos de diferentes artes que conservan sus principios sin temer a mantenerlos y no por ello la gente deja considerarlos.
¿Acaso por ejemplo, aquellos que quieren aprender música y van al conservatorio, le dan un curso rápido de “saber donde colocar los dedos para hacer la nota y ya” y con eso lo lanzan a dar clases de música…? Por favor reflexionemos…

Sobre Películas y las Artes Marciales

2011-11-29T12:36:00.009+01:00

Todos las disfrutamos, reímos con ellas, nos emocionamos; nos sentimos identificados e incluso creemos que hablan sobre nuestras cosas.
El cine es en nuestras vidas un entretenimiento que ha traspasado los límites del mero ocio hasta convertirse en datos a la hora de hacer referencia de un hecho trayendo a colación lo ocurrido en tal o cual film que hemos visto.
En el mundo de las artes marciales, las películas han sido fuente de inspiración, de promoción e incluso de material para algunos.
No tenemos más que preguntar a cualquier practicante de artes marciales quién es su ídolo y seguramente no será su profesor ni siquiera el maestro de su profesor; nos dirá, Jet Li; Jackie Chan; Steven Seagal; Bruce Lee...; todos actores de películas.
Habrá quien me diga entonces;… sí, pero Jet Li fue en su juventud, cinco veces campeón de China…; otros me dirán que Seagal estudió aikido en Japón y que incluso fue promocionado a profesor allí... y muchas otras cosas más; pero esto no quita que tanto Jet Li como Steven Seagal a la hora de realizar sus películas no utilicen trucos para ciertas tomas pues los requerimientos del cine son diferentes.
Así es como resulta que quienes tienen la habilidad de desarrollar un movimiento realmente complejo en cuanto a técnica marcial, simplemente se le diga que eso no se ve en la película o quizás terminen atándolo a un cable para hacer algún salto.
Aún así, ya son varias las generaciones que han tomado el cine como fuente de realidad y esto es un grave error.

No estoy en contra de las películas, ni tampoco de los actores; yo mismo he vivido esa fascinación cuando era un estudiante y quería emular a mis ídolos de la televisión o el cine.
Pero, creo que lo realmente preocupante es cuando profesores que llevan varios años dando clases y entrenando, sigan en esa tónica pues le resulta fácil a la hora de hacer referencia a un estilo o a una técnica, nombrando tal o cual película que han visto.

Esto puedo corresponderlo al error que se comete también cuando se hace la semejanza entre artes marciales y deportes de contacto.

Acaso no hay muchos que creen que las formas de competición utilizadas en el wushu que es el arte que me interesa, después son aplicables en un combate real… ¿habrá quien aún siga creyendo esto?...

Para mi desgracia y la de nuestro arte, esto es así…

¿Cuándo habrá un encuentro real entre profesores, maestros, practicantes; para hacer intercambios de conocimientos y valoraciones de las técnicas?

¿Cuándo se tomará en serio este tema y se dejará de lado tanta fotografía, tanta pose, tanto comercio?

Desde este sencillo blog, hago mi llamado a todos los que seguramente tienen inquietudes parecidas a las expuestas más arriba… ¿por qué en la era de las comunicaciones, no aprovechamos tanta facilidad de conectarnos y así hacer realidad esto?

Muchos me llaman iluso, que no comprendo el “mercado” de las artes marciales y que estoy desfasado o que pertenezco a un mundo que ya no existe; bien, si es así PROPONGO QUE LO DEMUESTREN…

Impresiones sobre el Seminario de Yang Taijiquan

2011-11-03T12:43:00.002+01:00

Este seminario ha generado para mí una serie de emociones encontradas; en primer lugar la posibilidad de esclarecer dudas técnicas sobre Taijiquan que desde hace tiempo tengo y además sobre algunos otros aspectos de esta disciplina.
En segundo lugar, reencontrarme ante la presencia del Maestro Fu Sheng Yuan y en esta ocasión, algo que realmente deseaba, con su hijo Fu Qing Quan a quien no conocía personalmente pero de quien me habían hablado muy bien sobre sus dotes didácticas, algo que pude comprobar en esta ocasión.
Y tercero, compartir con el grupo de asistentes y conocer las diferentes actitudes hacia esta materia, como así también en cuanto a estos dos Maestros.

Puedo decir sin lugar a dudas que fueron cuatro días intensos, donde han ocurrido muchas cosas; se ha hablado de muchas otras y por sobre todo se ha entrenado mucho Yang taijiquan.

El clima en el Seminario fue muy ameno, salvando las formalidades lógicas por encontrase delante de dos representantes de nivel, ha habido tiempo para la distensión y el disfrute por estar juntos.

El Gran Maestro Fu Sheng Yuan guarda en sí la conciencia de su linaje y la importancia de lo que representa para el arte del Taijiquan; basta con hurgar someramente su historia para que a las claras surja su condición y por lo tanto considerar el privilegio que ha sido para nosotros el tenerlo allí explicando detalles que solo un hombre experimentado como él puede transmitir.

El Maestro Fu Qing Quan, su hijo, hereda la tradición familiar y se nota en cada uno de sus gestos como ha asumido ese rol y lo demuestra a través de la seriedad con la que intenta que nosotros comprendamos esta disciplina utilizando una didáctica clara y precisa que permite entender con una asombrosa habilidad aspectos muy profundos de este arte.
Pero el maestro Fu Qing Quan es un hombre de estos tiempos y por lo tanto comprende cabalmente el lenguaje de la sociedad moderna y sus necesidades.
Por lo tanto, su transmisión se acomoda fácilmente al pensamiento moderno sin perder por ello ni un ápice de la tradición que ha heredado.
Jovial, atento, comprensivo con las dificultades que teníamos, supo moverse durante estos días, intentando aclararnos todas las dudas posibles pero con una consigna permanente en su boca: la importancia de la práctica cuidadosa, detallista y minuciosa de esta disciplina observando uno a uno los detalles para que este arte no se convierta en una práctica estéril.

Se han repasado uno a uno los detalles ajustando movimiento por movimiento hasta que teoría y práctica fuese una sola.
Se despejaron dudas en cuanto a técnicas que resultaban controvertidas volviéndolas claras y precisas, gracias a la posesión de una fantástica habilidad manifiesta; solo con la cual es posible poner en aplicación cada movimiento.

En esta ocasión, se nos introdujo en el arte del “Fajin” o método de manifestación de la energía. Este método es, a través del cual, el practicante de Taijiquan adquiere la capacidad de realizar los movimientos del ejercicio relajadamente y a su vez, transmitir una energía firme y vigorosa.
El ejercicio del “Fajin”, nos ha dejado claro el porqué se agrega el término “Quan” (boxeo) que se aplica a esta disciplina.
Estamos acostumbrados a pensar en el Taijiquan como en una técnica que se entrena solamente para mejorar la salud, para relajarse y prevenir enfermedades.
Esto es cierto y puede el Taijiquan practicarse de ese modo, pero esto es solo una mínima parte de lo que verdaderamente representa este arte.
El Taijiquan nació como un arte marcial y cuando fuimos entrenando durante estos días los diferentes ejercicios que irán desarrollando nuestro “Fajin”, claramente logramos percibir aquella parte del Taijiquan de la cual hasta ahora solo habíamos conocido a través de antiguos relatos de maestros.

Comprendimos también que el Taijiquan esta al alcance de todos, y que solo basta con entregarnos a su practica y cuidar los principios que le dan sustento. Seguramente así, con el tiempo, alcanzaremos un excelente nivel.

Podría aquí hacer un extenso relato de la historia del Taijiquan y su fama, eso lo dejo a quienes tienen mayor capacidad para hacerlo. La intención de mis palabras no es más que la de manifestar la enorme satisfacción en estos días de haber tenido la posibilidad de entrenar con un grupo de gente cuyo corazón, al igual que el mío, ama esta disciplina a lo que debemos además sumar el privilegio de haberlo hecho bajo la supervisión de dos verdaderos maestros, netos descendientes de una familia que ha obsequiado a este mundo con un arte sin igual El Taijiquan.

Sobre el boxeo chino y las técnicas floridas (Parte 2)

2011-10-28T10:30:00.009+02:00

Recuerdo un documental taiwanés que vi hace ya mucho tiempo y del que lamento hoy no poseer una copia de aquel.
El documental trata sobre el arte marcial chino y sus maestros, comienza con una soberbia ejecución de una forma de palo.
Los movimientos son exquisitos; cuando acaba le preguntan: ¿ es esto Kung Fu (wushu)?, y el hombre casi con asombro le dice rotundamente… ¡No, esto nada tiene que ver con el Kung Fu!, el Kung Fu es algo muy diferente… y así comienza el documental, esta persona, no era un maestro de Kung Fu sino un actor del teatro clásico de Taiwán, luego poco a poco el documental va desgranando la situación del Kung Fu y en donde se puede ver a verdaderos maestros del boxeo chino tradicional.
Si uno solo ve esa secuencia de la forma sin el diálogo posterior, podría perfectamente creer que se trata de una forma de algún estilo de boxeo chino tradicional e incluso hoy, podría hasta pensarse que se trata de una de las tantas formas del wushu estandarizado o de competición.
Pero aquella forma pertenecía a una obra de teatro clásica en donde el ejecutante realizaba el papel tradicional de “wushen” o personaje que representa a un guerrero.
Cuando veo las formas estándar y las utilizadas actualmente para la competencia, es imposible evitar recordar aquellas palabras: ¡No!, ¡ésto no es Kung Fu!...

Con esta introducción intentaré expresar mi opinión. Según pude rescatar del texto mencionado en el post anterior de Douglas Wile. La pregunta sigue siendo la misma ¿de donde proceden las llamadas formas floridas, o esa costumbre de generar una estética tan particular?
Hagamos un poco de abstracción y observemos el Karate Do.
Su origen proviene del arte de la guerra, recuérdese que el impedimento de poseer armas por parte del pueblo Okinawense obligó a estos a crear un sistema de lucha donde, además del puño vacío, utilizaron herramientas de la agricultura como armas.
Por otro lado, en el propio Japón, ya existía el arte de los denominados Samurai, quienes se dedicaban de por vida al arte de la espada bajo un código estricto (Bushido).
Cuando uno ve cualquier manifestación del arte marcial japonés, no encontrará en él floritura alguna, solo habrá allí técnicas expresamente creadas para la lucha tanto sin armas como con ellas.
Habrá quien diga que en Okinawa existen algunas danzas que representan a los movimientos de los Katas (formas), pero esto es algo excepcional.

Existe también, ya hablando de lo que nos compete, quien pueda decir que estas palabras solo se deben al desconocimiento de la utilización práctica de las técnicas del boxeo chino.
Claro está que hay estilos del boxeo chino que carecen de estas florituras y esto es evidentes al realizar sus técnicas, por ejemplo: el Wing Chun donde su simplicidad carente de excesos demuestra que no todo el arte del boxeo es igual, también podemos encontrar otros estilos como el Choi Li Foot, que también posee una técnica sencilla y poderosa carente de movimientos inútiles.
El Xing Yi, arte utilizado por los guardaespaldas que acompañaban las caravanas y donde su simplicidad evidente en su ejecución carece de todo movimiento florido.
Podríamos nombrar otros, pero la pregunta es ¿por qué cuando se exponen acciones del boxeo chino se tiende a mostrarlas cargadas de un exceso de acciones más aptas para la actuación que para la aplicación marcial?

Podemos encontrar algo de esto si continuamos leyendo el libro de Douglas Wile; en otro de sus interesantes pasajes dice:
…Durante mucho tiempo consideradas ajenas a la guerra masificada, o sea, inútiles para el estado, las artes marciales fueron obligadas a dirigirse a los marginados de la sociedad en forma de hermandades de guardaespaldas, sociedades secretas, actuaciones operísticas, exhibiciones en ferias, bandidaje y caballeros andantes…

En otro fragmento comenta:
…El caballero andante floreció en el folclore, pero a los ojos del estado, era en realidad muy difícil distinguirlo del bandidaje….

Aquí podemos ciertamente entender el porqué de esa característica florida en el arte. Es igual cuando se leen o se ven películas occidentales donde se tratan historias de caballeros medievales en sus justas o como por ejemplo en la obra de Alejandro Dumas “Los Tres Mosqueteros” y así podríamos nombrar infinidad de novelas e historias donde sus héroes muestran un arte a veces excesivamente elaborado.

Dice Wile en otra parte:

Durante la dinastía Mongol (1271-1368), a los chinos de la etnia Han se les prohibió poseer armas o dedicarse a la caza; ellos estaban sujetos al toque de queda y restringidos a las áreas de reunión, sectas religiosas y artes marciales. Durante la dinastía Manchú, una vez más el estado intentó poner en vigor un monopolio de habilidades marciales, y un decreto de 1727 decía así: Hay individuos que practican las artes marciales y, llamándose maestros, seducen a las masas e incitan a las personas ignorantes… Los jóvenes belicosos se reúnen con ellos, abandonando trabajos productivos y pasando el día entrenando y boxeando entre sí… A veces adoptan un nombre religioso para reunir a ladrones y bandidos y hostigar a la población local y evitar la humillación, pero ellos ignoran que si las personas son respetuosas y los conflictos se esfumarían ¿Qué necesidad habrá de artes marciales para la defensa personal? Es responsabilidad de todos los oficiales el prohibirlas. Maestros y alumnos serán estrictamente procesados.

Wile continúa:

Tanto si éstas se practican para defender al estado de una invasión exterior o para oponerse a un régimen extranjero, las artes marciales siempre se han utilizado en un contexto político, e incluso las diferencias estilísticas han reflejado a menudo ideologías políticas.

También podemos encontrar en el libro de Wile, el origen de la estandarización de las formas; algo que desde la instalación de la República Popular China se ha utilizado para la popularización de las artes marciales y por supuesto, porque no decirlo, a un proyecto económico social de apertura que China comenzaba a vislumbrar y que hoy es patente; esto también ha contribuido a la exagerado exhibicionismo de estas formas ya que la intención fue la de estimular no solo la parte estética sino también cierto orgullo nacional.

Wile comenta en su libro a este respecto:

La forma del general Chi Chi Kuang proporcionó un estilo estándar y asimilado. La creación de una Forma sintetizada y estandarizada por Chi Chi Kuang en el siglo XVI nos da una vislumbre de la variedad de estilos que existían en aquel momento y prefigura las Formas de patrocinio del estado, simplificadas y de competición, promovidas en la Republica Popular de China a partir de 1949.

En el pasaje siguiente podemos encontrar la clave de lo que estamos tratando en este post, y la visión diferente sobre el arte marcial para la defensa personal y arte exhibicionista.

…El motivo de que Chi Chi Kuang creara las treinta y dos posturas del Clásico de Boxeo era, por supuesto, crear una Forma estándar para las tropas. Su extenso conocimiento y estudio de etilos antiguos y actuales le permitió seleccionar lo más relevante de cada estilo, evitar sus eficiencias y crear una síntesis que estaría “completa, tanto por arriba como por abajo. Otro motivo era sanear las artes marciales de “posturas floridas” y revertir el arte a sus bases prácticas en una época en que China era asediada por Japón, Portugal y por los “bárbaros” del norte.
En el capítulo IV de su obra, Chi Chi Kuang expresa su oposición a las “formas floridas”. “Al practicar las artes marciales, uno debe imaginar que está golpeando a un adversario real y no sólo practicando técnicas superficiales”. Una de las características de las “formas floridas” es una interpretación errónea de la función de las posturas.

En otro párrafo acentúa lo dicho:

…En su introducción a El Clásico del Boxeo, Chi Chi Kuang, advierte a sus lectores: “Sin posturas o técnicas vistosas, uno será efectivo con un solo movimiento; si se comete el error de presumir y posar, uno será ineficaz con diez movimientos”.

…Las exhibiciones de Formas siempre han formado parte de las ferias chinas, de banquetes y plazas de mercado, e incluso han sido una motivación para las producciones literarias igualmente floridas.

Conclusión:

Podemos ver claramente una de las tantas razones por las cuales nuestro arte marcial chino se ha visto influenciado por razones que no hacían al arte marcial en sí sino a la necesidad de encontrar en el un aura mística que llenara los corazones de un profundo espíritu patriótico e identificativos como nación, cuando se vieron avasallados en su soberanía cultural, política y social.
Esto ocurrió hasta bien entrado el sigo XX por lo que no debemos extrañarnos que este espíritu continuase aún.
Además, debemos considerar que actualmente, el deportivismo que invadió todos los rincones de las sociedades, incluso aquellas que parecían tan lejanas hasta no hace mucho tiempo; sumo a esta confusión.
Creo que si bien hay que reconocer que el tiempo va cambiando y las sociedades evolucionado, no debe por ello perderse la naturaleza de las cosas.
Hago desde aquí, un llamado a todos aquellos que creemos en un arte marcial chino real, despojado de florituras, que hagamos docencia al respecto y que el mensaje llegue siquiera como elemento contrastante a la hora de valorar a estas disciplinas.

Seminario de perfeccionamiento técnico de Yang Taijiquan

2011-10-24T17:53:00.005+02:00

Los días 29 de Octubre hasta el 1 de noviembre se llevará a cabo en la ciudad de Ourense (Galicia) un seminario de perfeccionamiento técnico de la escuela Yang de Taijiquan a cargo de los maestros Fu Sheng Yuan y su hijo Fu Qing Quan. Está dirigido a profesores y monitores titulados por la
AsociaciónYong Nian que lideran dichos maestros.
Se trabajará forma (85 tradicional) sable, espada y también en estaSe presentará también por primera vez, un libro en castellano sobre el estilo, sus características y algunos temas afines. oportunidad se tratará el tema del “fajin” (emisión de la energía) y el tuishou.

Sobre el boxeo chino y las técnicas floridas (1º parte)

2011-10-09T10:21:00.000+02:00

Siempre me he preguntado el porque los estilos chinos de boxeo guardan esa estética particular que otros sistemas tradicionales de boxeo no tienen.
Existe debido a esto en la gente cierta fascinación por el arte del boxeo chino. Siempre he escuchado halagos como así también, por parte de otros, gestos de “cierta desaprobación” considerando que: son muy “bonitos” pero seguramente carentes de efectividad.
Todas estas cuestiones me llevaron a investigar un poco la razón de estos sentimientos encontrados y cual puede ser su origen.
Leyendo un libro de excelente de Douglas Wile cuyo titulo es “Los Precursores del Tai Chi Chuan“
Creo haber encontrado una señal que podría derivar en una respuesta a esto que más arriba expongo.
Wile dice en su libro lo siguiente para ubicarnos en la situación histórica:
“…Con el restablecimiento del imperio chino durante la dinastía Ming (1368-1644), las tres áreas de la práctica de las artes marciales retornaron de nuevo a la vida. A pesar de que la artillería ya desempeñaba u papel significativo en las maniobras militares, la destreza de la infantería con espadas y lanzas todavía era decisiva.

Sin embargo, en el siglo XVI, el ejército imperial se había vuelto tan débil e ineficaz que se vio impotente para rechazar a las bandas de piratas japoneses, que no sólo controlaban las aguas costeras de China, sino que también saqueaban las provincias del litoral con impunidad, sobre todo Jiangsu, Fujian, Zhenjiang y Guangdong. Entre los años 1540 y 1550, los tártaros del norte abrieron un boquete en la Gran Muralla e incluso saquearon Beijing. En 1592, los japoneses asediaron Corea y no fueron expulsados por los chinos hasta 1598. En el siglo XVI también contempla el comienzo de una amenaza totalmente nueva cuando Portugal tomó Macao en 1535. La respuesta patriótica del gran general Chi Chi Kuang (1528-1587), de la dinastía Ming, a estas incursiones iba a tener una influencia transcendental en la nación…”
Este pasaje sirve de visión sobre las circunstancias de un país que hasta entonces estaba aislado en su mundo, y que repentinamente se vio asediado por el mundo real que los rodeaba.
El general Chi Chi Kuang, mencionado en el pasaje, pasaría a convertirse en uno de los primeros en sistematizar métodos de boxeo, antiguos y nuevos (de entonces), para extraer de ellos las técnicas más efectivas para utilizar en el entrenamiento de sus tropas.
Él fue quien escribió un clásico de las artes marciales “El Clásico de Boxeo”. Este general estudió dieciséis estilos distintos de artes marciales y los sintetizó en una Forma de treinta y dos posturas pensadas para entrenar a su ejército.
En otro momento del libro dice: “…La Forma de Chi Chi Kuang proporcionó un estilo estándar que trascendió linajes familiares y pudo ser muy aceptado y asimilado. La creación de una Forma sintetizada y estandarizada por Chi Chi Kuang en el siglo XVI nos da un vislumbre de la variedad de estilos que existían en aquel momento y prefigura las Formas de patrocinio del estado, simplificadas y de competición, promovidas en la República Popular de China a partir de 1949…”

Bien, esto nos habla a las claras de una situación que puede trasladarse a la actualidad y es que, la sistematización de formas y esto va para los más ortodoxos, ya era una característica de tiempos antiguos; y por otro lado, el recurso actual ante la situación presentada por un período histórico de aquel país donde en muy pocos años (considerando la cronología de la civilización china) sufrieron enormes cambios que produjeron por un lado avances en ciertos aspectos y pérdidas inestimables por otro.En caso de las artes marciales se puede observar precisamente la tragedia ocurrida a lo largo del último siglo y medio, desde las prohibiciones de los Qing (recuérdese que era una dinastía extranjera), pasando por la confusión de la República donde se buscó la modernización del país pero a costa del olvido de las tradiciones, y por último la trágica situación creada por la denominada “Revolución Cultural”.
Recuerdo haber leído unos artículos periodísticos que comentaban sobre la problemática surgida a partir de los hechos últimos mencionados. La Revolución Cultural quería eliminar todo vestigio de lo que ellos denominaban “residuos feudales” para la creación de lo que ellos denominaban “ La Nueva China”.
Si lo observamos objetivamente y desde lo histórico, podemos decir que simplemente repitieron el mismo patrón de conducta que han tenido dinastía tras dinastía, las cuales al ascender una al trono se encargaban de destruir lo hecho por la dinastía anterior, como ejemplo vivo de estos hechos tenemos hoy el conocido “Libro de los Cambios” que se ha salvado de la quema y gracias a ello hoy podemos gozar de un texto que reproduce la visión de esta sociedad en aquellos tiempos.
Pero volviendo a lo que nos atañe, esto no aclara ¿de donde proceden estas formas denominadas “floridas” dentro del boxeo chino?

DISYUNTIVA

2011-10-05T07:39:00.000+02:00

Cuando uno se enfrenta a un camino que se bifurca piensa, ¿Cuál es el camino a seguir, el de la derecha o el de la izquierda el que debelará mi destino?...
No hay diferencia ya que cualquiera de los caminos que tome, ese me llevará hacia mi destino.
Observando esto pensamos, ¿qué es lo mejor para nosotros? y apuntamos hacia ello.
Cuando comienzan los escollos, nos decimos que… ¿nos hemos equivocado de rumbo? pues consideramos a las dificultades como el haber incurrido en un error, en vez de una situación natural producto de tomar decisiones y por lo tanto algo temporal a resolver.

Estamos estructurados para entender a las dificultades como un síntoma de fracaso, nos desesperamos, creemos que no somos capaces, creemos que no hemos hecho las cosas bien.

Entonces suele suceder que en nuestro interior se crea un conflicto; según esta configurada nuestra personalidad, al inconveniente que se presenta, lo sentiremos como una adversidad o como un reto. Entre estas dos situaciones hay un abanico de condiciones que nos irá llevando a la parálisis, o a la excitación…

Cuando nos implicamos con filosofías o practicamos técnicas que en su desarrollo nos plantea como finalidad el hallar la capacidad de mantenernos enteros ante estas adversidades aprendiendo a conservar un equilibrio, nos preguntamos desde nuestra ignorancia si eso es posible.

Ponemos en cuestión si llegaremos en algún momento a tener ese dominio; incluso en muchas oportunidades desistimos creyendo que es algo que nos supera sin darnos cuenta que nos estamos hundiendo en el error sin entender que lo que ocurre no es más que el producto del haber tomado la decisión de seguir un camino.

Porque en todo momento estamos decidiendo, a veces sobre seguro, a veces con incertidumbre, pero siempre estamos decidiendo hacia un lado del sendero o hacia el otro, no existen sendas preestablecidas, las vamos construyendo nosotros mismos a partir de nuestra individualidad.

Valoremos entonces que, si cualquiera de los caminos o decisiones que tomemos, ese es nuestro destino, aprovechemos entonces para aprender de las dificultades que se nos presenten, no las veamos como un ”sino” maldito que no nos a tocado, si no como un modo de evolucionar y aprender en este río que es la vida.

El sentido de nuestra existencia

2011-09-17T08:29:00.000+02:00

El solo pensamiento por descubrir que la realidad es pura ilusión y que todo este mundo que nos rodea, los hechos que ocurren, toda esa estructura en la que vivimos y que llamamos “nuestra vida” es simplemente una ilusión, un concepto personal,, una fantasía creada por nosotros mismos para justificarnos, debido a que nos produciría un terror atroz el solo hecho de suponer siquiera, que nuestra vida no tiene un sentido.
Corremos detrás de la búsqueda de ese significado, necesitamos saber porque estamos aquí para algo, por algo, así creamos más ilusiones, así es como pretendemos que nuestros hijos sean la continúen de nuestra obra, que ellos se conviertan en la razón de haber estado aquí, les cargamos con ese peso siendo que en un par de generaciones nuestros descendiente no sabrán quienes hemos sido, que fuimos, que pensamos, y por ello, el hombre permanentemente corre hacia la búsqueda de la trascendencia a partir de actos heroicos o excepcionales que sirvan para dejar nuestra marca en la historia, pero ¿qué historia?, si la historia será escrita a partir de la percepción de los ojos de otros y por lo tanto, nunca será nuestra historia sino la que ellos percibieron que debio ser.
Por tanto, surge así el intento de evitar tal frustración por darnos cuenta que en realidad “nada” somos en esto que llamamos “vida” si no hemos alcanzado la plenitud a través de actos; para los cuales vivimos intentando dejar “huellas”.
Para afianzarnos en esas idea y no caer en la desesperación por pensar que la realidad, la vida, simplemente es y no tiene ningún sentido más que ser, creamos guías, dioses que en lo abstracto nos justifiquen, por los cuales sentirnos que estamos aquí por algo.
¿Qué sucedería si en realidad descubriésemos que no debemos hacer nada, que todo aquello que hacemos no es más que una abstracción, el producto de una imagen que nosotros mismos creamos de todo, que simplemente nuestra existencia es una décima de segundo en medio de los eones?
Hagamos un simple ejercicio; cerremos los ojos un rato, nos daremos cuenta que el mundo a nuestro alrededor no es más que la impresión que nuestra mente crea de él, que todos esos sonidos van y vienen de cualquier lugar y que pasan; no podemos ver de donde vienen ni a donde van; ocurren...

TAICHI O CHI KUNG (TAJI O QI GONG)

2011-09-11T11:02:00.000+02:00

En los últimos años la diferencia entre estos dos sistemas estaba bien definida; uno (taijiquan) formaba parte de los círculos de artes marciales; el segundo (qi gong) pertenecía a grupos de trabajo dedicados a la meditación.
Durante estos años, la línea que divide estas dos artes se fue diluyendo y confundiendo los conceptos de ambas, las palabras Taichi (Taji) o Chi Kung (qi gong) casi no tuvieron diferencia.
¿Qué ocasiono esta confusión?, ¿Quiénes la provocaron?...
El Taichichuan (Taijiquan) es una rama del boxeo interno del arte marcial chino, como lo es el Baguazhang, Xingyiquan, etc.
Su origen fue como otros sistemas marciales, producto del estudio del boxeo, con la particularidad que este tipo de técnica se sustenta en la filosofía clásica del Taoísmo (Daoísmo).
Sus principios priorizan el uso de la suavidad ante la dureza y por lo tanto la búsqueda se centra en la comprensión de los movimientos a través de al relajación y el desarrollo del denominado Chi (qi) o energía interna.
El Chi Kung (Qi gong), es una serie de técnicas dedicadas al desarrollo de la energía interna, y algunas ramas pueden dedicarse tanto a la salud como a la búsqueda de la iluminación, etc.
¿Dónde comienza a confundirse estas artes?
Pues bien, precisamente en ese punto, el del Chi (qi) o energía vital.
Todo ejercicio que desarrolle esta energía sea cual fuere éste; redundara en mejoría del organismo si éste posee alguna deficiencia traducida en dolencia aguda o crónica.
El Taichichuan (Taijiquan) posee estas cualidades pero su fin no es ese, sino el dominio del arte del boxeo a partir de la influencia de las fuerzas internas aplicadas a las técnicas boxísticas.
Allí radica la confusión y en gran parte esto se debe a los propios chinos que como ha sido su costumbre (esto es una crítica personal) poco se han preocupado en explicar los fundamentos de estas artes.
Hoy, debido a la enorme posibilidad que ofrecen los medios de comunicación, tenemos a nuestro alcance infinidad de información que para quien esté bien interesado puede hallar respuestas.
Pero esto no es así en general, y mucho más aquí en occidente donde estas actividades son difundidas a partir de la publicidad que se hace de ellas como un “producto a consumir”.
Conocido es que todo arte, sea cual fuere este; se da de bruces contra el exacerbado consumismo en el que se encuentra la sociedad actual (incluyendo ya al mismo oriente).
También es notorio, que los finales del sigo XX y comienzos de este siglo XX1, tienen la particularidad de haber generado una serie de dolencias y en unas edades antes no conocidas que han llevado a la búsqueda de la propia sociedad de métodos que le permitan solucionar sus problemas.
Así fue como el Taichichuan (Taijiquan) fue difundido como una “gimnasia suave” muy beneficiosa para la salud.
Esto comenzó en la propia fuente, incluso la gran mayoría de chinos que hoy se suelen ver en los parques de ese país y que suele ser una imagen muy difundida, no entrenan el Taichichuan (Taijiquan) más que como un modo de ejercicio para la salud e incluso utilizan un término que ha sido nefasto para nuestro arte como es el término “deporte”.
Su confusión con el Chi Kung (Qi gong) nace a partir de la incapacidad y también del “dejar hacer” en pos de la preservación de los alumnos o sería mejor denominarlos “clientes” y la conservación de un negocio.
Sabido es que cualquier técnica requiere de una dedicación y un esfuerzo personal para desarrollarse y obtener de ella un alto nivel.
La cultura del consumo “rápido” en la que estamos inmersos, impide la enseñanza de disciplinas que impliquen un compromiso a largo plazo. Por lo tanto, se debe realizar y organizar la enseñanza, incluso de estas artes, en función de la demanda.
Debido a esto, el arte del Taichichuan (Taijiquan) quedó solamente en el aprendizaje de su aspecto externo, o sea sus coreografías tan conocidas de movimientos lentos y estéticos; y su trabajo interno fue suplantado por el desarrollo paralelo de ejercicios pertenecientes al Chi Kung (Qi gong).
Esto quitó a los profesores la tediosa y dura tarea de instruir a la gente en una disciplina que necesita de tiempo y maduración.
Así es como hoy encontramos cientos de centros donde con la “marca” Taichi o Taichi-Chikung , imparten clases de técnicas que no son más que una parte superficial de lo que en realidad es.
Mi experiencia me dice que poco a poco, el mismo arte del Taichichuan (Taijiquan) se irá diluyendo y simplemente sobreviviendo en mínimos esbozos en alguno que otro ejercicio.
Incluso el mismo Chi kung (Qi gong) sufrirá lo mismo pues su verdadero aprendizaje necesita tanto o más de entrega que el Taichichuan (Taijiquan).
En conclusión, existe hoy dos caminos; el de la preservación del arte para que su maravillosa técnica no se pierda, o simplemente seguir las leyes de “mercado” e ir modificando las cosas de modo que los “clientes” se sientan conformes y continúen abonando dinero por las clases.
Esto es totalmente demostrable, simplemente debemos visitar alguno de los centros donde aún se intenta preservar la técnica del Taichichuan o Chi Kung y conversemos con los profesores que las difunden y nos daremos cuenta inmediatamente de la diferencia.
Hago desde este humilde blog, un llamado de atención a todos aquellos que seguimos intentando entregar a la gente un arte sin hibridaciones; que es posible y que no subestimamos a la gente que asiste a nuestras clases sino que los creemos capaces de entender de que se trata estas disciplinas.

2011-09-06T08:29:00.000+02:00

Tanto el jabalí como el tigre han sido dotados por la naturaleza de colmillos y garras que les permitirían destruirse uno al otro; sin embargo; el jabalí en presencia del tigre… huye. Esto no es cobardía… es amor a la vida.

¡ Gracias Oscar ¡

Efímero

2011-08-25T10:31:00.000+02:00

Concentrados en la vida, llevados de aquí para allá por las vicisitudes cotidianas, mirar hacia delante, sortear permanentes escollos.

Buscamos, siempre allí adelante, aquello que vendrá y que creemos será la realización de nuestros anhelos; pero luego la vida nos enseña que nada es permanente.

Entonces miramos hacia atrás y nos surge la nostalgia por lo que creemos han sido los buenos tiempos, claro está, porque la mente es selectiva y olvida los malos ratos y las angustias que el crecer nos depara a cada paso.

Así estamos, en un permanente vaivén, en la marea, en medio del océano, intentando asomar la nariz entre ola y ola.

No podemos ver la inmensidad del mar.

Es entonces cuando en momentos de quietud, que siempre existen en nuestro andar; nos damos cuenta de algo, incluso hasta hacemos como que nos sorprendemos, aunque en el fondo sabemos perfectamente que es así, pero miramos hacia otro lado porque no nos gusta lo que vemos.

De este modo, en ese instante en que damos vuelta la cara, para no ver aquello que no queremos ver, es cuando descubrimos esto que ya sabemos… que todo es efímero, y nosotros también.

Otra forma 96 del estilo Wu/Hao de Taijiquan

2011-08-05T12:42:00.005+02:00

Hao Wei-chen (1849 – 1920)

Gran maestro Hao Wei-Hao Chen o Weizhen, fue un maestro de 3 ª generación de estilo taijiquan Wu (Hao) , él era discípulo de Li Yi-Yu, sobrino de Wu Yuxiang el fundador de estilo Wu de Taijiquan.

Hao Weizhen se le atribuye la difusión y establece los estándares para la forma en que se practica hoy en día y en los últimos años se ha convertido en la forma conocida como el estilo de Wu / Hao Taijiquan.

Se dice que Hao respetaba muchísimo a su maestro y por lo tanto nunca se consideró su taijiquan como un estilo de la familia de Hao.

En la década del ’60, su nieto, publicó un libro sobre el Taijiquan y lo llamó estilo Wu de Taiji Quan.

Hoy en día, a menudo lo llaman estilo Wu (Hao) de para dar crédito a tanto al maestro Wu Yuxiang, como a Hao Weizhen. Maestro Hao era un profesor muy respetado, y tuvo muchos discípulos, incluidos Hao Yueru (su hijo), Zhang Zhen-zong, Han Qin-Xian, Li Fu-Yiu, Fan Nian-zu, Li Shen-Duan Li Bao Yu- , Tung Yin Jie, Zhong Tian Hao-, y Sun Lu-tang, fundador del estilo Sun de Taijiquan.

Estos estudiantes difundieron el estilo Wu (Hao) en toda China. En la década del ’30, el hijo de Hao Weizhen, Hao Yueru y su nieto, Hao Shaoru fueron al sur de Shanghai, Wuxi, Nanjing y, e introdujeron este estilo de taijiquan en el sur de China.

En el norte de China, el estilo se extendió por Li Baoyu (también llamado Li Xiangyuan). Por lo tanto, el Wu (Yu-Xiang) el estilo es también conocido en el norte como el estilo Wu (Li) , y en el sur como el estilo Wu (Hao)

Reflexiones

2011-08-03T09:25:00.000+02:00

El inevitable paso del tiempo nos hace mirar hacia atrás, revisar lo hecho durante tantos años dedicados a una actividad, la evolución acontecida a lo largo de esos años y los nuevos horizontes planteados a partir de lo conseguido hasta hoy.
Esta natural actitud de quien se siente con fuerzas para seguir adelante creando proyectos y viendo el futuro como un campo fértil en donde sembrar.
Aún así, un dejo de nostalgia suele entrar por la ventana de los recuerdos y un sinfín de vivencias vuelven dando nota de cuanto hemos vivido.
Llevo en mi mente muy fresco las vivencias de los primeros días cuando la ilusión y el entusiasmo motivaban mis horas.
También, la búsqueda constante del conocimiento, muchas veces negado, muchas otras conseguido con mucho esfuerzo, otras, el destino nos da una mano y nos lleva por los caminos adecuados como premio a la constancia.
Los ojos se abren y aprendemos a discernir entre lo ficticio y lo real, entre lo creado para engañar y lo labrado para instruir.
Así vamos decidiendo permanentemente a lo largo del camino a tomar un sendero u otro.
En mi caso, he intentado seguir el camino más largo, sabiendo que es el más desgastante, pero el que al fin y al cabo, terminará por mostrar aquello que busco.
En más de una ocasión tuve la tentación de abandonar todo esto y tomar nuevos derroteros; otras búsquedas, otras ciencias; pero la vocación es más fuerte y mi corazón ya decidió.
Solo queda ahora, retomar el sendero comenzado ya hace mucho tiempo y recordar aquel entusiasmo inicial, recuperar la motivación que nos movió a esto y pensar que de todo se ha aprendido y que ese aprendizaje lenta pero ininterrumpidamente me llevará a aquello que anhelo.

El Maestro Li Tianhua nos presenta Bajiquan

2011-07-17T21:55:00.000+02:00

Li Tianhua, es un heredero del linaje del estilo Tongbei y Baji y ha dominado el arte material de Ma Yingda y DeGong Wang. Esta demostración fue grabada para la enseñanza de Baji, cuando el Maestro Li Tianhua tenía sesenta años

Luego de haber presentado al maestro Soke Masaji de Karate Do, honrando a las artes marciales a través de su maestría, aquí presentamos al maestro Li Tianhua y uno de los poderosos estilos del arte marcial chino el BAJIQUAN, aquí el maestro Li realiza una excelente demostración de su habilidad y la contundencia de este estilo contundencia.
El Bajiquan es un Arte Marcial chino originario de la Provincia de Hebei al norte de China. Es conocido además con el nombre Kai Men Bajiquan que se traduce como “El Puño de las Ocho Extremidades” haciendo alusión a los puños, codos, pies y rodillas.
Su origen es milenario, pero los primeros datos de su enseñanza en China fueron registrados durante la vida del Maestro Wu Zhong (1712- 1802) quien fue el principal promotor del Estilo. Después le siguieron Maestros como Li Shuwen y Wu Xiufeng.
El Bajiquan es conocido por sus potentes y explosivas técnicas aplicadas en corta distancia, el practicante es capaz de desarrollar gran poder de impacto sin necesidad de un gran recorrido al ejecutar los golpes. Tiene como característica técnica sus golpes con los codos, algo inusual en Estilos chinos y muy común en lo tailandeses.
Dentro del arsenal de golpes de puños, el Bajiquan presenta ataques a todas las zonas, se puede golpear con los puños incluso a las piernas del oponente. Debido a sus efectivas técnicas cortas, el practicante busca siempre cerrar la distancia en el combate.
Al encontrarse en su distancia el practicante trata de golpear puntos vulnerables, principalmente el cuello o el tórax.
En cuanto a los bloqueos, en Bajiquan se busca desestabilizar al oponente, por este motivo son muy fuertes y muchas veces pueden ser vistos como golpes.
Las técnicas de piernas acompañan la estructura del Estilo y la mayoría de las veces se golpea bajo, buscando destruir la base del adversario. Las patadas son directas y con poca trayectoria, se ataca a las articulaciones; principalmente las rodillas.
Para la ejecución de todas las técnicas se emplea todo el cuerpo, el Bajiquan posee influencias de la medicina tradicional china que determina que el cuerpo humano es una unidad donde todas las partes están conectadas. Por eso el empleo de todo el cuerpo genera más velocidad, potencia y precisión en los golpes.
El principal objetivo del practicante de Bajiquan en combate es anular al oponente lo más rápido posible, sin posibilidades de continuar. Por eso se dejan de lado las técnicas demasiado elaboradas y vistosas.
Otra característica que diferencia al Bajiquan de otros Estilos son los golpes que se dan con los hombros, a pesar de ser técnicas de muy corto alcance, los practicantes las ejecutan con gran velocidad y generalmente se hacen acompañadas de un paso (Zheng Jiao) que cierra la distancia.
En las posturas del Estilo encontramos como la principal la postura del jinete en la cual el peso corporal se encuentra repartido igualitariamente en ambas piernas. Esta postura es típica en los Estilos del Sur de China, pero en el Bajiquan es un poco más alta.
Pero el Estilo cuenta además con otras posturas en las cuales el peso corporal se distribuye de acuerdo a la intención del practicante, sea esta atacar, defenderse o desplazarse.
En Bajiquan existen diversas Formas que se entrenan con y sin armas para pulir las habilidades de los practicantes. Por ejemplo, dentro de las Formas sin armas encontramos: Baji Dan Zhai, Baji Luohan Gong, Baji Si Lang Kuan, etc. Dentro de las Formas con armas están: Xing Zhe Bang (con palo), San Yin Dao (sable), Chun Yang Jiang (espada), Liu He Hua Qiang (lanza), etc.
Debido a su origen milenario, el Bajiquan da gran importancia al entrenamiento de armas de la misma forma que lo hacían los guerreros en la antigüedad.
El Bajiquan al igual que todas las Artes Marciales ha ido evolucionando con el tiempo, muchos Maestros han creado Estilos a partir del Bajiquan y han fundado Escuelas que hoy lo difunden. Si bien el Bajiquan ha sufrido modificaciones de acuerdo a la Escuela, la esencia es la misma de hace miles de años. Por esta razón hoy tenemos diversas Escuelas como por ejemplo la de la familia Wu, llamada Wu Lian Zhi que es una de las más destacas en la difusión del Arte del Bajiquan.

Otra versión de la forma 28 de Sable de la escuela Yang de Taijiquan

2011-07-10T15:43:00.000+02:00

Ya sabemos que la escuela Yang esta muy difundida, existen muchos maestros con sus métodos, formas que se diferencian en detalles, etc.
Pero sabemos también que esto responde muchas veces a intereses económicos, políticos, generacionales, geográficos y técnicos en éste orden.
Aquí presentamos otro modo de realizar la forma de Sable de la escuela Yang; hay en comparación a la que ya hemos publicado y realizada por el maestro Fu Qing Quan algunas diferencias en cuanto a ritmo, orientación y algún detalle en la esgrima del arma.
La intención de nuestra organización es siempre investigar y ver las diferentes variantes como un modo de entender mejor nuestro arte marcial.

Una mañana de lluvia

2011-07-08T12:08:00.000+02:00

De pie, mientras se calienta el agua en el fuego de la cocina, frente a la pequeña ventana veo la lluvia caer allí fuera, el silencio de la mañana, solo el rumor del viento entre los pinos y pienso en el mar mas allá, si presto atención creo escucharlo también.
Un auto que pasa veloz me distrae; las calles están mojadas, aún es muy temprano.
La pequeña casa está tibia, en la salamandra se queman los trozos de quebracho y acacia.
Pienso en lo maravilloso de ese momento, un instante que es un mundo la unión del mundo interior y el universo exterior.

Un pasado, un presente, un camino

2011-07-03T10:32:00.000+02:00

Es recurrente que mire el presente y razone sobre mi pasado para saber hacia el futuro, los caminos posibles de recorrer.
En un presente donde el tiempo va algo lento, la vorágine de hechos pasados generan una turbulencia que por momentos me sacude y hace pensar en la cantidad enorme de hechos vividos; hechos que guardan mucho en sí, hechos que de ignorarlos convertirían este presente en un sin sentido.
Uno tras otro los años fueron desarrollando su misterio y dieron a mi formación un cause, el cause al que llego hoy.
Sin dejar un solo detalle por nimio que sea, sé que todo tiene un sentido…
Hacia delante todo esta por construir, pero ya existen cimientos; ya hay una estructura que permite imaginar ciertos senderos.
Pero estoy en el presente, y siendo lo único real, mantengo activo mi sentido de la orientación y cultivo en la serenidad, la fortaleza de una razón de ser.

Sobre la realidad de las artes marciales.

2011-06-19T12:00:00.000+02:00

Viendo un capítulo de la serie sobre artes marciales que emite la conocida cadena National Geographic y conducida por Josette D. Normandeau una artista marcial canadiense que viaja a diferentes partes del mundo en busca de los Maestros de artes marciales, pude disfrutar del capítulo dedicado al Karate-Do de Okinawa.
El documental trata sobre el origen de este arte y muestra a algunos maestros actuales y como en este caso, ellos ven el Karate hoy día, en una parte del documental el maestro Taira Masaji experto en Bunkai, demuestra la aplicación de un kata.
La calidad de este maestro en su ejecución y su fuerza me hizo reflexionar sobre lo importante que sería el difundir más estas imágenes en donde se puede percibir un dominio real del arte marcial.
Por desgracia existen pocos documentales como éste.
Generalmente la difusión de una enorme abundancia de películas sobre el género “artes marciales” sirven de algún modo a “difundir” el tema, pero, produce por otro lado, una enorme confusión al creer que los excelentes actores que las protagonizan son en realidad maestros consumados en artes marciales.
Por ejemplo, Jackie Chan, suele comentar en muchos reportajes que tanto el como su gran amigo Samo Hun, han sido educados en la escuela de la Opera de Beijing y que su especialidad eran las técnicas teatrales de boxeo que plasma maravillosamente en sus Films.
Recuerdo que en la época donde comenzó la popularización de éstas películas, solían aparecer en ellas algún conocido Maestro haciendo un pequeño papel o simplemente mostrando su arte.
Pero el cine requiere de espectacularidad y las escenas de lucha debían tener esa característica para lo que el cine fue creado “entretenimiento”.
Así que desde aquellas interminables luchas de las películas “clase B” de Hong Kong, se pasa
Hollywood que descubre esta beta y la explota. Las posibilidades técnicas y la capacidad económica hizo que poco a poco una transformación de estas películas en un producto más elaborado en cuanto al aspecto visual y actoral, pero por desgracia en desmedro de hacer una demostración cabal de lo que es verdaderamente es un arte marcial y el trabajo que lleva alcanzar un nivel alto en ellas.
Me resulta divertido ver como muchos reconocen las artes marciales por las películas de Bruce Lee o Jackie Chan; Jet Li o Van Dame, etc.
Cuando los escucho me pregunto, ¿Acaso ya no existen verdaderos y acreditados maestros a los que hacer referencia sin que se deba recurrir a actores de películas? Yo creo que sí…
Conversando con estos profesores, sobre este tema, suelen decirme que de algún modo estas películas sirven para que los jóvenes se interesen por estas artes y se acerquen a las escuelas para aprender.
Esto de algún modo es cierto, pero me sigo preguntando a modo de reflexión, ¿a que tipo de enseñanza se refieren?, mi experiencia es que cuando estos jóvenes ávidos de lograr las hazañas vistas en las diferentes películas del genero se encuentran con un entrenamiento real, duro y por que no decirlo, algo tedioso por la necesidad de repeticiones interminables para conseguir el dominio de una técnica, al poco tiempo desaparecen de la escuela y en muchas ocasiones, defraudados porque no han podido alcanzar en un mes las habilidades que le permitan moverse como aquel que vio en aquellas películas…
No saben y en muchas ocasiones no se les explica que para conseguir el dominio de una o varias técnicas son muchos los años de esfuerzo y sacrificio que hay que dedicarles.
Vuelvo entonces a la reflexión, las películas pueden servir para motivar a muchos a acercarse a las escuelas, pero me pregunto:
¿Están los profesores dispuestos a decir la verdad o es mejor callar para que aquel que pagará mensualmente cuotas, exámenes, asociaciones, federaciones, torneos, equipos y elementos de práctica, etc.?, se queden en la escuela; en una palabra, ¿estarían dispuestos a dejar un poco de lado tanta avidez comercial en pos de buscar una verdadera formación para estos jóvenes?
La realidad nos demuestra que por desgracia en la mayoría de los casos no sucede así, el surgimiento y popularización de los “deporte marcial” o “deportes de contacto” se han convertido en una práctica que nada tienen que ver las verdaderas artes marciales.
En nuestra disciplina, son pocas las oportunidades de observar a verdaderos maestros como estos que muestra el video mencionado, ejecutando técnicas tradicionales mostrando la experiencia obtenida a lo largo de una vida de entrenamiento y entrega.

Estas reflexiones seguramente molestarán a muchos, dirán que en realidad vivo en una fantasía y que vivimos en el siglo XX1 y que ya no hacen falta las artes marciales teniendo un arma de fuego al alcance de la mano; otros dirán muchas otras cosas… pero si hoy existe este medio donde uno puede expresar sus pensamientos, por que no hacerlos y si hay quien esté interesado en entablar un debate sobre estos temas, estoy dispuesto a ello con gran gusto... ¡aquí me encuentro a la espera de sus palabras!...

Si desean ver la edición del video mencionado dirigirse a la web y allí encontrarán el post con el mismo, debido a problemas que existe en Google blogs, no he podido subir el video aquí mismo.
También lo pueden encontrar en nuestra página de Facebook.

EL ARROZ

2011-06-10T10:44:00.000+02:00

¿Arroz y medicina están relacionados?

Los médicos distinguen entre los brotes y las raíces de arroz. Los brotes de arroz (gu ya) se asan hasta que el grano revienta y luego se los enfría o se los seca. Su sabor es dulce. Actúa sobre el bazo, armonizan la región gástrica y favorecen la digestión. Están indicados en dispepsias, hinchazón de vientre, inapetencia y diarrea:
“Cuando el arroz llega al estómago la energía de éste se vuelve armoniosa de inmediato y la eliminación abundante (diarrea) se detiene a su vez” leemos en los textos antiguos.
Las raíces se secan al sol y se utilizan para hacer bajar la temperatura y disminuir la transpiración cuando hay fiebre.
También se atribuye al arroz un poder calorífero. Leemos, siempre en los textos antiguos:
“Cuando hace frío y los parientes o los amigos pobres vengan a vernos servidles una escudilla de arroz frito colocado en agua en ebullición y una pequeña porción de jengibre o de pimientos rojos. Es la mejor manera de que las personas de edad y los pobres se calienten”.
Lo que más asombra, quizás, para un espíritu occidental, son las reglas de higiene alimentaria adoptadas por los chinos, que dan los siguientes consejos: “Durante tus días de descanso pon a cocer un poco de arroz, cómelo en una escudilla que tendrán entre las manos alzando los hombros. Cuando hiele de mañana eso te calentará el cuerpo”. En esta frase es interesante notar que se aconseja “hacer circular la energía” en la parte superior de la espalda durante los períodos de reposo. Como el frío podría penetrar en el cuerpo en reposo los ejercicios físicos (levanta los hombros) aliados con la alimentación (el arroz) permitirían una mejor circulación energética e impedirían la penetración el frío en las capas más profundad del cuerpo.
Del arroz nació el célebre “alcohol de arroz” que se sería entre los diferentes platos durante los banquetes. También se le adjudica algunas virtudes medicinales. Por otra parte, Matteo Ricci, jesuita italiano que viajó a China en el siglo XVI, nos ofrece esta frase en uno de sus libros:
“Los comensales se ubicaron. Tomaron sus copas con las dos manos y las vaciaron al mismo tiempo. Bebían un poco tibio el vino de arroz con escasa graduación alcohólica. Para mí, ésa era una de las causas de la longevidad de los chinos”.
Las indicaciones del arroz, en medicina china, permiten comprender su inmenso desarrollo.
La historia de China, marcada por inmensas epidemias de disentería, ha conocido una gran mortalidad infantil. El arroz, por sus cualidades nutritivas y su acción sobre el tracto digestivo, se transformó en el alimento básico y también el remedio del pobre.

ALGUNAS RECETAS CON ARROZ

Sopa de arroz para los verdaderos sabios (Receta de la dinastía Qing)

Composición
De 5 a 10 almendras, cierta cantidad de azúcar candi, de 50 a 100 gramos de arroz.
Funciones:
Beneficia los pulmones, calma el asma, produce saliva, contiene la sed; se aplica a la sequedad pulmonar, el asma, tos sin esputo, sequedad bucal, pérdida de apetito.
Forma de preparación:
Seleccionar almendras maduras, lavarlas, cocerlas y quitar los huesos; hervir el arroz y añadir la carne de las almendras y el azúcar candi cuando la sopa está casi hecha.
Observaciones:
El período de administración es de tres a cinco días y se toma caliento dos veces al día.
Nota:
La receta tiene su origen en el período de los Tres Reinos. Dong Feng, un hombre del reino Wu, gran conocedor de la doctrina taoísta, vivió retirado en la montaña Lushan; no cobraba a los enfermos que curaba, sólo les pedía que sembraran algunos almendros; cuando daban frutos estos árboles, los cambiaba por cereales para con esto socorrer a los necesitados. Como eran tantos los curados por él, su fama le convirtió en “inmortal” y fue llamado “verdadero sabio”

Sopa de arroz con Allium chivense (Receta de la dinastía Ming)

Composición:
De 10 a 15 gramos de Allium chinense o de 30 a 60 gramos si es fresca.
[En lugar de Allium chinense podemos usar Allium sativum (Ajo). Todos los Allium son Litáceas con derivados sulfurados. Esta familia contiene 300 especies algunas cultivadas. El Allium sativum se usa por sus propiedades antisépticas, como diurético, vermífugo, como antiséptico pulmonar e intestinal, contra oxiuros y como hipotensor. Contiene también aceite esencial y frucotosanos. La allicine es activa “in vitro” contra gérmenes Gran positivo y negativo.]
Dos cabezas de cebollino, de 100 a 150 gramos de harina o de 50 gramos de arroz.

Funciones:
Acomoda el pecho, contiene el dolor, canaliza el aire, se aplica a la disentería aguda o crónica, enteritis, sensación de punzadas en las costillas, dolencias cardiocoronarias, angina de pecho.

Forma de preparación:
Lavar bien el Allium chivense y las cabezas de cebollino, cortarlas en hojas, mezclarlas con harina añadiéndoles agua, y echarlo todo en agua hirviendo o cocer junto con el arroz.

Observaciones:
Se permite tomar esta sopa a intervalos si trata en enfermedades cardiocoronarias y angina de pecho; si trata la enteritis, se toma caliente dos veces al día y el período de la administración es de tres a cinco días. No es conveniente para las víctimas de fiebre.

Nota:
Se deben quitar las raíces del cebollino.

Sopa de arroz con calabaza (Receta de la dinastía Qing)

Composición:
De 80 a 100 gramos de calabaza, o de 10 a 15 gramos de semillas secas de calabaza (o 30 gramos de semillas frescas), cierta cantidad de arroz.

Funciones:
Produce efectos diuréticos, suaviza el edema, rebaja la fiebre, contiene la sed; se aplica al edema, dificultad de la orina, incluida la nefritis, acumulación de líquido por cirrosis, edema por beriberi, sed y sofocación producidas por el calor, sequedad bucal, toses producidas por calentura pulmonar.

Forma de preparación:
Lavar bien la calabaza, cortarla en trocitos y cocerla junto con arroz; o cocer las semillas, quitar el residuo y hervir el arroz en el caldo.

Observaciones:
La persistencia en la administración de esta sopa surte eficacia en el caso del edema. El período de administración es de 10 a 15 días y se toma dos veces al día. Se puede tomar de cualquier manera. No es preciso echar sal a la sopa.

Nota:
La calabaza se llama también calabaza blanca o calabaza almohada y se emplea entera, incluida su corteza carne y semillas, como medicamento. La persistencia en la administración contribuye a retrasar la vejez. También conserva el estómago y el bazo.

2º Parte de la nota al maestro Soke Hayashi

2011-05-31T13:35:00.000+02:00

Continuamos con la nota a Soke Hayashi extraída de la publicación Bushido, que comenzamos en el post anterior, aquí extraeremos de la note realizada por la publicación Bushido dedicada a las artes marciales.

A la pregunta ¿Qué hace para mantenerse en forma?, extraemos lo siguiente:

… Entreno cada día. He visto muy buenos artistas marciales que han dejado de entrenar después de los 40 (años). El secreto es seguir entrenando duro. Por supuesto, se pierde velocidad y potencia en la técnica, pero eso se suple con una experiencia superior y con conocimientos sobre el aspecto mental y sobre cómo funciona la téncnica. Hay que concentrarse en desarrollar lo que yo llamo “un alma luchadora”. Por otro lado, no hay manera de evitar el camino de la técnica básica. Hay que pasar por ahí…

Aquí el maestro Soke hace una reflexión que aclara muchos de los problemas actuales de las artes marciales como tal.
La irrupción deportiva en este medio ha provocado la disolución de la verdadera naturaleza del arte marcial, algo a lo que hacemos mención muchas veces en nuestro blog.
No estamos en contra del deporte, consideramos que es una faceta necesaria en la sociedad; contra lo que estamos en contra es del mal uso propagandístico del deporte de contacto mostrando una cosa y siendo en la realidad otra.
Muchas veces los Dojos o Kwons se llena de jóvenes buscando desarrollar técnicas marciales que les sirvan para no solo la autodefensa sino también para desarrollarse como personas, pero al tiempo son invadidos por los aspectos comerciales de las disciplinas y son metidos en eventos deportivos que cambian completamente lo enseñado en las escuelas marciales y trastocan todo el aprendizaje convirtiéndolo en un simple acto ilusorio donde los puntos son el único objetivo a conquistar.

Continuamos con el reportaje y la respuesta a la misma pregunta.

…Para poder conseguir esto hay algo que todo practicante debe entender; tu cuerpo cambia y tu Karate cambia con tu cuerpo. Te haces más blando a medida que envejeces. Algunos practicantes jóvenes no entienden que el Karate de cada persona es diferente, debe ser diferente, a medida que envejece.
Sería una estupidez que un practicante de 50 años intentase entrenar como cuando tenía 25 años. Va en contra de la naturaleza y el sentido común…

Aquí quisiera hacer un comentario respecto a este punto desde mi visión personal de las artes marciales y que no pone en duda lo que este maestro consumado explica, sino solo deseo aportar otra visión de este asunto.
Es del todo cierto que la edad va haciendo que nuestro cuerpo cambie, la vida nos va “desgastando” y sufrimos en nuestros músculos y huesos un deterioro que hace a la propia vida.
Pero, y basándome en otras fuentes, los maestros Daoístas han desarrollado métodos que lograron no el rejuvenecimiento sino la eficacia de nuestro organismo a cualquier edad.
Los ejercicios Daoístas tienen como referencia el desarrollo del Qi, la energía natural, y comprende que éste puede servir para suplementar lo que el desgaste natural produce en nuestro organismo.
Claro está que para desarrollar está capacidad uno debe tomarse en serio la práctica no solo del arte marcial sino también de la conducta de vida que el entrenamiento de estas técnicas requiere.
En los círculos del wushu chino, siempre se considera que cuando uno va avanzando en la edad, si ha sido un practicante de sistemas denominados externos (chang quan, nan quan), debe comenzar a entrenar estilos internos (taijquan, bagua zhang, xing yi quan), así no perderá su energía y podrá recuperar la que ha gastado.

Continuamos con el extracto de esta interesante nota

¿Qué opina de los grados?

Bueno, antiguamente el único objetivo era aumentar los conocimientos de cada uno. Lo único que nos importaba era entrenar karate, y no los grados. Estoy totalmente en contra de vender grados, como sucede en todo el mundo. Opino que es una vergüenza para el karate que suceda esto. Los estudiantes buscaban subir de grado por el incremento de ingresos que ello supone.

Deseo aquí hacer otra observación al respecto y que he hecho en mucho de los post que se han escrito en este blog.
La crítica del maestro Soke coincide totalmente con la visión que tanto nuestra escuela tiene de las graduaciones como de los títulos.
La raíz de todo esto creo que está en la transformación de las artes marciales en deportes marciales.
Esta transformación obligó a que se creasen organismos que regularizasen estos deportes y para ello se establecieron normativas que impusieron los grados como un modo de ordenamiento tanto del entrenamiento como así también de las organizaciones.
Así es que hoy, un experimentado artista marcial que ha dedicado su vida a entrenar y que ha llegado a dominar las técnicas de un modo absoluto, pero que no ha estudiado en un centro organizado o federado, encontrará muchas dificultados a la hora de ser reconocido “socialmente” su trabajo.
Así es que cuando intenta convalidar sus conocimientos, la burocrática manera en que están organizadas estas asociaciones y federaciones, obligan prácticamente a comenzar de cero a esta persona desconociendo su trayectoria y su experiencia solamente porque no ha “obtenido graduaciones”.
En China está ocurriendo esto, muchos de los grandes maestros que procedían de linajes conocidos o que eran descendientes de otros grandes maestros y que recibieron de su mano todo el conocimiento, la Federación Internacional de Wushu les ha otorgado hoy graduaciones de 8º y 9º Duan según se trate, ya que el sistema de grados y el deporte se instalaron de tal modo en China que incluso estos maestros se vieron obligados a sustentar estos grados recibidos.
Por otra parte y es algo que hace referencia al final de la pregunta, dice: “…Los estudiantes buscaban subir de grado por el incremente de ingresos que ello supone…” y aquí hay una clave.
No estoy en contra de que cada alumno pague su clase, esto es natural para la continuidad de una escuela en una economía de mercado como existe hoy globalmente, pero la mercantilización y la utilización de las artes marciales como un producto comercial, allí disiento.

En la nota hay otra pregunta que es interesante

¿Cree usted en la utilización del Qi?
Todos albergamos energía, pero no me gusta perder el tiempo teorizando sobre ello, intento evitar la aproximación mística al tema. Las verdaderas habilidades provienen de los métodos de entrenamiento adecuados, una buena condición física e interminables repeticiones. Se han contado demasiadas historias sobre el arte durante demasiado tiempo, un maestro que agujereaba bidones de aceite con los dedos de los pies, otro maestro que dejaba las huellas de sus pies en el suelo, etc. Pienso que es más importante desarrollar un buen espíritu luchador que nos permita luchar contra todos los inconvenientes de la vida. Es por eso que mis clases son muy duras. Un entrenamiento bueno y duro es lo que considera importante. Si se desarrolla un buen entendimiento del arte con una técnica correcta, un buen timing y kime, usando tu cuerpo adecuadamente serás capaz de vencer tanto a cualquier oponente real como a las trabas de la vida. Creo que un estudiante debe ser fuerte, no sólo físicamente sino también mentalmente. No acepto estudiantes vagos ni con falta de voluntad. Es importante que los estudiantes aprendan el verdadero budo del espíritu y de la mente. Pero entiendo que eso muy complicado, que la definición del budo es muy confusa.

En esta última respuesta, respetando la sabiduría de un maestro como este, considero que hay un poco de contradicción que quizás se deba más a la dificultad de explicar algunos hechos que solo se entienden cuando uno está en niveles avanzados de un arte marcial, que a la idea que estas cosas no tienen importancia.
Cuando el maestro Soke dice que lo importante es la practica dura y disciplinada del arte marcial está diciendo una absoluta verdad; que es importante desarrollar un espíritu guerrero para afrontar las circunstancias de la vida, es otra verdad absoluta; pero no estoy de acuerdo en que teorías ya demostradas en artes como el Taijiquan, Bagua Zhang y Xing Yi quan, donde el desarrollo del Qi es fundamental, no sea considerado en un arte tan potente como el Karate.
Quizás esto se deba a que si se entra a teorizar sobre el tema se pueda caer en la confusión y como dicen los viejos maestros, con el tiempo y la práctica todo llega…
Pero creo que todo alumno de artes marciales que se precie, debe desarrollar a medida que evoluciona en su practica, el concepto de la energía como elemento fundamental en su técnica, así y solo así, esta técnica tendrá el poder y la eficacia que permita ser efectiva.

Con esto concluimos con esta nota al maestro Soke, próximamente expondremos otros conceptos desarrollados por diferentes maestros de las diferentes disciplina marciales.

El maestro Soke Hayashi (1º parte)

2011-05-22T13:03:00.000+02:00

En nuestros post intento profundizar sobre la disciplina que nuestra organización difunde, tanto en sus conceptos filosóficos como también técnicos a través de escritos o en los videos de algunos maestros.
Pero el arte marcial chino no es el único que ha desarrollado filosofías y técnicas como así también excelentes maestros que lo dominan.

El Karate do, descendiente directo de las artes marciales de china [recordemos que el término Shorin es la voz japonesa para Shaolin], desarrollado en la isla de Okinawa, que en la antigüedad antes del dominio japonés, mantenía un fluido intercambio comercial con los chinos, incluso, existiendo allí asentamientos de varias comunidades chinas.
El desarrollo del Karate do como lo conocemos hoy, surge a partir de la invasión de los japoneses sobre esta isla y la lleva a formar parte del Imperio Japonés.
Muchos maestros de artes marciales japonesas preexistentes en ese país, como el Jiu Jitsu, por ejemplo, se vieron atraídos por el arte que se practicaba en esta isla denominado por entonces como Naha te.
El maestro Soke Hayashi, en una publicación denominada Bushido, hace una serie de observaciones que son aplicables a todo el ámbito de las artes marciales y su aprendizaje.
Debido a esto, decidí transcribir algunos párrafos de su entrevista ya que me han parecido profundos y exactos en cuanto al modo de cómo se debe ver el entrenamiento de un arte marcial, como así también su filosofía aplicada a la vida misma.

Soke Hayashi, nació en Nara, en la isla de Honshu Teruo Hyashi, se inició en la práctica del judo y fue considerado uno de los judokas más prometedores de su época, sin embargo tuvo oportunidad de ver un atisbo del Karate do para que abandonase su carrera de judoka y lanzarse a aprender el arte de Okinawa.

Estudió en Japón con varios maestros reconocidos de la época, Kosei Kuniba discípulo de Kenwa Mabuni quien a su vez había recibido instrucción de los grandes Chiki Motobu y Gichin Funakoshi.
Entrenaría más tarde con el gran maestro del sistema Goju Ryu Seko Higa, pero motivado por aprender más, decidió ir directamente a la fuente, la isla de Okinawa.
Allí estudia bajo la dirección de Chojin Nagamine y Naga, estudio el estilo Shorin Ryu. También aprendió Kobudó de mano de otros importantes maestros de la época.

Aquí transcribo extractos de este artículo:

¿Cómo empezó a practicar las artes marciales?
Empecé practicando judo y obtuve el cinturón negro a la edad de 16 años…, después de la Segunda Guerra Mundial tuve que entrenar en secreto durante mucho tiempo ya que las artes marciales pues estaban prohibidas por los norteamericanos, … pero nadie podía impedirme de entrenar en privado con mis amigos…, cuando obtuve el 3º Dan, mucha gente me consideraba uno de los practicantes más prometedores de mi generación; tres años después empecé a practicar un arte marcial desconocido por entonces llamado karate, me enamoré de este arte y dejé a un lado todo lo demás. Decidí que quería dedicarme por completo al Karate.

En otra de las preguntas hace referencias a lo dificultoso que le fue ser aceptado como discípulo por los Maestros.

¿Le enseñó el maestro Nakaima Kenko técnicas de mano vacía?

Sí, así es. De hecho me costó mucho que me aceptara en su dojo. El Ryuei Ryu es un estilo familiar que fue importado del sur de China durante tres generaciones antes de que yo llegase a Okinawa. La razón por la que acudí a él fue porque estaba buscando un maestro de Kobudó. En aquella época era casi imposible encontrar a un maestro dispuesto a enseñar a un forastero, que es precisamente lo que yo era. … al maestro Nakaima Kenko, tenía un único estudiante quien por entonces era su hijo y no tenía ninguna intención de romper la tradición. Estuve sentado durante muchas horas a lo largo de meses delante de su casa, suplicando por sus enseñanzas, hasta que al final decidió aceptarme como discípulo…

En la pregunta siguiente el maestro Soke narra que fue buscando aprender el manejo de las armas de kobudó, haciendo un relato de cómo se entrenaba por entonces. El maestro Soke observó que la enseñanza del Karate do se realizaba de un modo muy ortodoxo, consideró que si los estudiantes de Karate no hacían algo por adaptar las prácticas mediante un método un poco más didáctico, éstas se perderían.

Vuelto a Japón el maestro Soke dice:… me propuse hacer perdurar estos estilos y cuando llegué a Japón me encargué de transmitirlos intactos, pero traté de evolucionar un poquito y los adapté a una manera más práctica y realista de entrenamiento…

Más adelante en la entrevista, y relacionada con el modo en que hoy se enseñan las artes marciales, el maestro Soke hace una crítica de los métodos comerciales actuales de enseñanza del Kobudó.

…Desafortunadamente la práctica del kobudó ha degenerado en todo el mundo. Por todas partes salen personas que han recibido un par de clases y se autoproclaman maestros. Y después ¡Se dedican a repartir grados y certificados! Algunos de ellos realizan un breve viaje a Okinawa y vuelven a su país con 5º dan. Personalmente opino que es una vergüenza y no quiero tener nada que ver con eso.

En otro párrafo de la nota se le pregunta:

¿Opina que es beneficioso practicar diferentes disciplinas?
…Déjeme que se lo plantee de esta manera, es muy importante profundizar en el estudio de un arte y aprender todo lo que esté relacionado con él, como por ejemplo: movimientos del cuerpo, mecanismos que intervienen en las técnicas y consciencia de nuestro propio cuerpo en los puntos más importantes, aplicar la energía adecuada, etcétera. Cuando entiendes verdaderamente tu arte, después de muchos años de practica y de investigación, es entonces cuando puedes poner tu atención en otras cosas e inmediatamente tener una mayor apreciación de lo que te van a enseñar gracias a tu nivel de entendimiento. Si practicas muchos estilos sin una buena base de ninguno, te convertirás en “aprendiz de todo y maestro de nada”. Es sólo tras muchos años de entrenamiento que se puede investigar en otros estilos con efectividad.

En otra parte de la nota, hace referencia a la efectividad de los sistemas de artes marciales y la búsqueda de “probarse” contra otros.

¿Posee usted una gran reputación como luchador. De hecho, es conocido por todos que viajaba retando a otros maestros?
Sí, pero permítame que le explique eso. Déjeme empezar diciendo que ningún artista marcial moderno no debería degradarse a sí mismo ni al arte marcial que practica probando sus técnicas en la calle o retando a practicantes de otros estilos o artes marciales.
Ahora todo es diferente. Alguno calificaba de valiente lo que hacía, otros de locura, pero en realidad se trataba de una tradición muy honorable conocida como djo yaburi. Empiezas luchando contra el estudiante de menos nivel, hasta que derrotas al sempai (alumno avanzado) del dojo. Después, y solo entonces, es cuando tienes derecho a retar al maestro. Es probable que debido a esta práctica adquiriese mala fama y me hiciese muy bueno en kumite. Muchos no aceptaban mi reto y no me dejaban siquiera cruzar las puertas del dojo. Otros, por supuesto, aceptaban. De todas maneras, después de reflexionar, me he dado cuenta de que las razones que me llevaron a esas luchas callejeras eran erróneas.

¿Sufrió alguna lesíno grave durante algunas de esas luchas?
Sí, me rompí las costillas unas cuantas veces, una pierna rota, una madíbula rota, heridas en las rodillas, etcétera. Pero siempre pensé que todas esas lesiones eran culpa mío por no ser lo suficientemente hábil cómo para bloquear o esquivar bien los ataques. Cada vez que me herían, volvía y entrenaba mucho más dura para poder vencer en la lucha siguiente. Por favor, no dé por supuesto que todas mis luchas eran contra un solo hombre; en ocasión luché contra diez hombres. Sufrí cortes en la cabeza, pero me alegré al comprobar que el karate era y es buen método de defensa.

¿Y los derrotó a todos?
¡No! ¡Los tumbé a casi todos… y después salí corriendo!

Aquí concluyo con la primera parte de la transcripción de esta nota.

En un próximo post expondré el resto y un comentario.

Simplemente ser

2011-05-15T16:34:00.000+02:00

…El arroyo nace en las montañas y sigue su curso hasta llegar al océano. Desde cierta perspectiva, podríamos decir que el océano es el objetivo del arroyo pero, de ese modo, nos olvidaríamos de que el calor del sol también evapora el agua del mar y permite que ésta regrese a las montañas, desde donde comienza un nuevo ciclo. No existe pues, en el agua, el menor deseo de llegar al océano. En realidad, el arroyo está simultáneamente en el cielo, en las montañas, en el curso del río y en el océano, está en todos los sitios a la vez. Es un error, por lo tanto, concluir que el arroyo va a alguna parte, el arroyo simplemente discurre…
(Taoísmo – A. Watts)

El cielo dura eternamente, la tierra permanece.
Eternos y permanentes pirque no buscan en si mismos la razón de su existencia.
Por eso perduran…
(Dao De Jing)

Cuando leemos pasajes como los expuestos más arriba, parecen oscuros o simplemente imposibles de interpretarlos, o tal vez intelectualmente se puede llegar a entender, pero se ve difícil su aplicación a la vida cotidiana…
En los clásicos del Taijiquan encontramos un término que se traduce como “movimiento consciente” es el “aquí y ahora” fundamental para comprender cualquier otro aspecto del Taijiquan.
En el Daoísmo se podría traducir en el término “wu-wei-wu” el “hacer sin hacer”, o la no acción, simplemente ser.
Cuando dice que el arroyo no tiene por objetivo llegar al océano refiere claramente a que el objetivo es ser arroyo, no algo que debe llegar al mar.
En nuestras vidas el plantearnos metas es importante, pero en realidad no es el fin de la meta el que realmente tendrá valor sino el camino que discurre entre que decidimos llegar a ella y el final, y dentro de ese camino, encontrarnos tal cual somos…

Si un hombre...

2011-04-26T13:18:00.000+02:00

Si un hmbre quiere darle forma al mundo, modelarlo a su capricho, dificilmente lo conseguirá.
El mundo es un jarro sagrado que no se puede manipular ni retocar.
Quien trata de hacerlo, lo deforma.
Quien lo aferra, lo pierde.

Por eso el sabio no intenta modelarlo, luego no lo deforma.
No lo aferra, luego no lo pierde.

Hay quienes marchan adelante, hay quienes marchan atrás.
Hay quienes permanecen callados, hay quienes hablan.

Algunos son fuertes, otros débiles.
Algunos medran, otros perecen.
Luego el sabio rechaza el exceso, la extravagancia y la propia complacencia.

Dao De Jing

Este pasaje, muy actual por cierto pese a haber sido escrito centurias atrás, guarda un fantástico tesoro el de reconocer que uno es limitado...
Generalmente en nuestro modelo de vida actual, nos enseñan a modificar todo lo que nos rodea (según se cree) para adecuarse a nuestras necesidades...
Pregunto ¿conocemos en realidad nuestras necesidades?
El pasaje es claro y conciso, y guarda relación con la actitud ante la vida y las cosas.
El ser humano, busca en la sobrecarga de atributos personales una seguridad que en realidad no tiene pues, carente de esos atributos, se sentirá desnudo, frágil y vulnerable.

¿Cómo podemos vivir sin desarrollar esa monumental estructura que creamos con el fin de sentirnos seguros y capaces de afrontar la vida?
Las últimas palabras de este pasaje da la formula: evitar el exceso, la extravagancia y la propia complacencia.
Esto es clave para quien busca realmente encontrar un camino de superación...
Mientras siga escondiéndose detrás de muros altos creados para defenderse del propio miedo, difícilmente encontrará el sendero...

Los años de vida

2011-04-22T12:46:00.000+02:00

El Emperador Amarillo preguntó al profesor celestial: ¡He oído que la gente de tiempos antiguos vivía durante ciento veinte años sin que aparecieran síntomas de dbilidad en sus movimientos, pero hoy en día la gente está debilitada en sus movimientos a edades inferiores a los sesenta años ¿Se debe ésto a un cambio en los entornos naturales, o es culpa del hombre?

Chi Po contestó: Los antiguos, que conocían la manera adecuada de vivir, siguieron el modelo del Yin y del Yang, que es el modelo permanente del Cielo y de la Tierra, permanecieron en armonía con los símbolos numéricos que son los grandes pirncipios de la vida humana, comieron y bebieron con moderación, vivieron su vida diaria siguiendo u modelo ordenado sin excesos ni abusos. Por este motivo, sus mentes y sus cuerpos permnecieron en perfecta armonía entre ellos y, consecuentemente, pudieron vivir entera la duración natural de su vida y moriri a la edad de más de ciento veinte años.

Estracto del (Su Wen Nei Jin) Canon de la Medicina Tradicional China.

Todo lo que se encuentra bajo el Cielo tiene un principio...

Quien percibe las cosas pequeñas es un vidente.

Quien conoce su debilidad retiene su fortaleza.

Quien emplea su propia luz, pero apaga su brillo sin gastar inutilmente su cuerpo, cultiva lo que es perdurable...

Estracto del Dao De Jing

Muchos tratados de la antigüedad explicaban la situación del hombre en realción a su existencia y el modo en que vivimos, más el porqué del deterioro precoz de nuestra salud.

Permanentemente observamos que aparecen productos o aparatos que venden la ilusión de la permanente juventud, un mercado que va creciendo a medida que enfermedades otrora de fácil curación se van convirtiendo en peligrosas para nuestra salud.

No se educa a la sociedad en la importancia de la prevención. Se gastan millones en la sanidad pero no en la prevención. Exísten infinidad de modos para ello, ejercicios, dietas saludables, modos más coherentes de vida.

Sin embargo en la sociedad actual se promueve el producto "VIDA" como algo a gastar a consumir hasta su última gota de energía, quemar y quemar.

En contrapartida, y debido a ello, el descuido y el desgaste apresurado de nustra vitalidad generó otro mercado; el de la "ilusión de la eterna juventud"...

Esta contradicción en la sociedad va generando que, en un determinado momento, esta misma se convierte en dependiente de medios artificiales para conservar la vida durante esos años.

Un "mercado" que va creciendo...

Así es que tenemos, jóvenes que en pos de un mal entendido "vivir el momento" gastan sus energías primordiales y vitales en pocos años, y tenemos unos adultos y mayores, que desgastados y con enfermedades crónicas tienen que vivir mucho tiempo soportando el suplicio de una mala calidad de vida.

Dejo esta reflexión...

Liang gong shi ba fa (Las 18 Terápias)

2011-04-16T10:22:00.000+02:00

Hemos puesto en nuestra web, la primera parte de un video de este ejercicio muy conocido y difundido en China y ya por todo el mundo.

Es muy común ver estos ejercicios realizados por la gente en los ámplios parques de Beijing y ciudades del interior de China; también suele utilizarse a modo de calentamiento antes de las clases de Taijiquan e incluso de otras formas de gimnasia.

Recomendamos seguirlos con máxima atención, se podrán obtener de ellos enormes beneficios en la prevencíon para la salud.

El estilo Wu de Wu yuxiang

2011-04-15T08:14:00.000+02:00

Aquí tenemos una vieja película, donde se raliza el estilo Wu pero el sistema Wu Yuxiang, que es algo diferente al sistema Wu de Hao Weizheng.

La forma 28 realizada por el Maestro Fu Shen Yuan

2011-04-08T12:02:00.000+02:00

Aquí se muestra la ejecución de la forma 28 por el Maestro Fu Shen Yuan, padre de Fu Qing quan de quien ya hemos colocado la misma forma.

La intención es mostrar la diferencia de realización entre una y otra, comparativamente, se puede ver dos generaciones, dos edades diferentes, un modo más externo y otro más interno. Queda en ustedes investigar.

Solo reflexionar

2011-04-07T08:57:00.000+02:00

Durante los muchos años dedicados a la práctica y la enseñanza de mi disciplina, he cometido errores y he aprendido de ellos; también he tenido aciertos al mantenerme firme en mis ideas en cuanto a lo que siempre pensé debía ser esta disciplina. Fui y aún voy contra todo el mundo, elegí el camino más duro. Hubiese sido fácil para mí, entregarme a la sencilla tarea de entretener a la gente, o volcarme al engaño y la fantasía.

Pero nunca pude hacerlo, mis convicciones me lo impedían, muchos fueron los años en que yo mismo bebí de esa copa como para hacerlo a los demás. Muchas veces me dije que si tuviese que entrar en ese campo, prefería abandonarlo todo y dedicarme a otra cosa, tengo dos manos y voluntad de trabajo.

Los años pasan, veloces y cada vez más; mi horizonte ya no es tan lejano y las expectativas por alcanzar ciertos objetivos, deben ser dejadas por otras de menor calado.

Pero tengo muy en claro una sola cosa, no me arrepiento del camino andado, ni de mis decisiones, solo lamento el no haber sido más inteligente como para hacer llegar más lejos el mensaje.

El Maestro Fu Qing Quan realiza la fomra de espada de Taiji

2011-03-27T13:20:00.000+02:00

El Maestro Fu Qing Quan realiza la forma de espada de Taiji de la Familia Yang. Otra demostración de su maestría alcanzada con el duro entrenamiento único factor para alcanzarla.

Recordamos que no hay intención comercial en la exposición de este vídeo sino la difusión del Taijiquan y a sus Maestros.

El Maestro Fu Qing Quan realiza la forma de sable de Taiji

2011-03-25T13:15:00.000+01:00

El Maestro Fu Qing Quan, uno de los exponentes del Taijiquan de la familia Yang, muestra en este vídeo la forma de sable (Taiji Dao). Solo basta con observar la calidad de sus movimientos para reconocer su maestría.

Recordamos que este video no tiene fines comerciales, solo nos mueve la difusión del Taijiquan y a sus Maestros.

Taijiquan estilo Wu/Hao

2011-03-14T10:04:00.000+01:00

Hao Shaoru (郝少如)ha sido el heredero del Estilo Wu de la Familia Hao de Taijiquan (武式 (郝氏) 太极拳). Esta forma se denomina como nueva estructura (Xinjia, 新架), para distinguirla de las interpretaciones estilísticas que enseñó su padre (Hao Yueru, 郝月如) y su abuelo (Hao Weizhen, 郝为真).
El estilo Wu (武式) fue creado por Wu Yuxiang (武禹襄), pasado a su sobrino Li Yiyu (李亦畲), y éste al abuelo de Hao Shaoru, Hao Weizhen (郝为真).

El Maestro Han Heping (韩和平) realiza la forma (96) del gran maestro Hao Shaoru (郝少如).

La Organización LIDAWUGUAN, a extraído de la excelente Web. china 56.com, no se ha hecho con intenciones comerciales; solo nos mueve la difusión del Taijiquan y a sus Maestros

El Maestro Fu Qing Quan realiza la forma 28 de Taijiquan

2011-03-09T13:28:00.001+01:00

La edición de este video por LIDAWUGUAN INTERNACIONAL no tiene ninguna finalidad comercial, solo nos interesa la difusión del Taijiquan y a sus Maestros.

EL Maestro Fu Qing Quan, nació en 1971. A la edad de 6 años comenzó la práctica del Wushu y se especializo en Taiji.

Fue campeón de China en Taijijian a temprana edad, y es el 7º Dan de Wushu más joven de China.

Fue introducido al estudio del Tai Chi por su abuelo el Gran Maestro Fu Zhong Wen y por su padre el Gran Maestro Fu Sheng Yuan hace más de 30 años.

Al verle ejecutar los distintos movimientos de los que se compone su programa de entrenamiento en el Yang Tai Chi, puede apreciarse su especial vivencia de este arte, manifestando en su expresión corporal, flexibilidad y fortaleza una huella de un intenso y cuidado entrenamiento durante largo tiempo.

En los últimos años está dedicado a la enseñanza del Yang Tai Chi en su escuela de Shangai e imparte cursos en numerosos países de Asia, Europa y América.

Una explicación de aumentar o disminuir el qi y la fuerza en el Taiji

2011-03-05T15:01:00.000+01:00

Aumentar o disminuir tu propio qi y fuerza es muy difícil; aumentar o agotar el qi o la fuerza del oponente también es difícil.
Se requiere aumentar cuando hay una insuficiencia en tu conciencia, se precisa disminuir cuando hay un exceso en tu movimiento. Por tanto decimos que, con respecto a nosotros, esto no se logra fácilmente. Se requiere aumentar al oponente cuando su qi es excesivo; pero cuando su fuerza es excesiva, agótala. Así salimos victoriosos, mientras que el oponente fracasa.
Disminuir el qi excesivo y aumentar la fuerza excesiva están basados en el mismo principio, pero requiere una explicación destallada. Aumentar el exceso significa que uno está añadiendo exceso al exceso. Al tratar con un oponente que se encuentra en un estado disminuido, si disminuimos aún más lo que es insuficiente, él reaccionará compensando el exceso y resultará excesivo.
Aumentar el qi del oponente y agotar su fuerza, hacen que él se vuelva excesivo. Aumentar el qi se llama el “método para unir el qi” y agotar la fuerza se llama el “método para vaciar la fuerza”.

Para alcanzar los niveles avanzados del Taijiquan es necesario que el practicante se sumerja en las teorías clásicas, en las teorías de la medicina tradicional china y en la filosofía clásica.
Esto que para algunos parece un exceso, es totalmente imprescindible para quien realmente quieren llegar al domino de esta disciplina.
Suele ocurrir que debido a el tiempo y la dedicación que es necesaria para alcanzar estos logros, los interesados suelen caer muchas veces en el cansancio, en nuestro mundo occidental cada vez menos se esta dispuesto a dedicar gran parte de nuestro tiempo a obtener un éxito pues no es lo que se impone, por el contrario, todo es de consumo rápido y sin digerir.
Pero en éste caso, ha de haber gente, quizás poca pero la hay que sí esta decidida a abocarse a comprender esta disciplina maravillosa y a sumergirse en sus profundidades pues sabe que de ello sobrevendrá mucha sabiduría.

Volviendo al pasaje de los clásicos que tratamos, habla del aumento y el vaciamiento de la energía o de la fuerza y cómo debemos tratarla según se encuentre en nosotros o en el contrincante. Cabe aclarar que para conseguir esto debemos haber alcanzado un nivel de medio hacia arriba pues es necesario tener la habilidad de conocer la propia energía y también tener la habilidad de conocer la del oponente.
…Se requiere aumentar cuando hay una insuficiencia en tu conciencia… sabemos que la energía es dirigida por la mente, allí donde va el pensamiento va el qi, aumentar cuando hay insuficiencia en la mente implica la actitud de la propia seguridad, la actitud, la predisposición.
…se precisa disminuir cuando hay un exceso en tu movimiento… disminuir el exceso en el movimiento refiere al posible bloqueo que se produce cuando la mente no está en calma; el cuerpo suele volverse más yang por lo que la atención y la capacidad de comprensión de la energía del otro es más difícil.
…Se requiere aumentar al oponente cuando su qi es excesivo… si nuestro contrincante emite un qi poderoso, debemos buscar que este se bloquee a partir de un endurecimiento en su fuerza.
…pero cuando su fuerza es excesiva, agótala… muchas veces nuestro contrincante pone demasiado énfasis en la fuerza al realizar sus acciones, por lo que pierde de algún modo su centro, esto es válido para ocasionar en el oponente un agotamiento al realizar nuestras técnicas haciéndole caer en un permanente vacío.

A continuación extractaré del libro Fundamentos de la Acupuntura y la Moxibustión de China (Ediciones en Lenguas Extranjeras – China) Manual que se utiliza en las escuelas de acupuntura de China. En los párrafos siguientes expondré las relaciones de crecimiento, decrecimiento e intertransformación entre el yin y el yang.
De este modo se comprenderá un poco más lo que quiere expresarse en el clásico que estamos tratando.

… Decrecer implica perder o debilitar y crecer implica ganar o reforzar. Estos dos aspectos del yin y el yang dentro de una cosa no son estáticos sino dinámicos permanentes. El decrecimiento o crecimiento del yin o yang afecta inevitablemente el cambio del yang o yin por la relación de interoposición e interdependencia de ambos. Por ejemplo, el decrecimiento del yin conduce al crecimiento del yang y el decrecimiento del yang conduce al crecimiento del yin, y a la inversa. Las actividades funcionales del cuerpo humano requieren una cierta cantidad de nutrientes, ejemplificando así el proceso de decrecimiento de yin y crecimiento del yang, mientras que la formación y el almacenamiento de substancias nutritivas dependen de las actividades funcionales y debilitan la energía funcional produciendo un aumento del yin y un decrecimiento del yang. Pero este mutuo decrecimiento-crecimiento es imposible que se mantenga en una posición de equilibrio absoluto. En condiciones normales se mantiene un balance relativo, en condiciones anormales predominará o el yin o el yang.
En el proceso de crecimiento y decrecimiento mutuos, cuando hay una manifestación de pérdida de balance relativa entre yin y yang y además existe una incapacidad para corregir dicho desequilibrio, surgirá predominio del yin o del yang.
Este es el factor causante de la enfermedad. Por ejemplo, la preponderancia del yin consume el yang; una debilidad del yang conduce al predominio del yin, y en cualquiera de estos dos casos se origina un síndrome de frío. Por otro lado, la preponderancia de yang consume el yin; la debilidad del yin propicia el predominio del yang, y en ambos casos se originará un síndrome de calor. Sin embargo los síndromes de calor o frío debidos a preponderancia de factores nocivos pertenecen al tipo “shi” (实por exceso), mientras que los síndromes de frío o de calor debidos a disminución de la resistencia corporal general pertenecen al tipo xu (虚por deficiencia) [Xu (deficiencia) y shi(exceso) son dos principios en diferenciación de síndromes. Xu (deficiencia) implica la debilidad de resistencia del cuerpo debido a la hipofunción o insuficiencia de ciertas materias. Shi (exceso) indica la condición patológica en que el factor exógeno etiológico es violento mientras que la resistencia general del cuerpo está todavía intacta.]
Estos dos tipos de síndromes son diferentes en naturaleza, en consecuencia, los principios para tratamientos también son diferentes, por ejemplo, para los síndromes de shi (exceso), se usa el método de dispersión (泻xie), y para los síndromes de xu (deficiencia), el método de tonificación (补bu). (Observar el gráfico)
La intertransformación del yin y yang significa que bajo ciertas circunstancias cada uno de los dos aspectos yin y yang dentro de una cosa se transforma por sí mismo en su opuesto, por ejemplo, yin puede transformarse en yang, y yang en yin. El que la transformación se pueda llevar a cabo depende principalmente de que exista la posibilidad de cambio en la cosa misma, y además, son indispensables las condiciones externas.
El desarrollo y el cambio de una cosa necesitan un proceso, un lapso de tiempo y las condiciones externas para la intertransformación de las cosas también se perfeccionan gradualmente. Lo mismo ocurre en la intertransformación del yin y yang. El Neijing dice: “Después del movimiento debe haber quietud; yang se transforma en yin”. Y, agrega: “La generación de una cosa se debe a la transformación; la degeneración de una cosa se debe a la transformación”. Esto quiere decir que cuando una cosa llega a un cierto límite, es inevitable un cambio en dirección opuesta, o sea que un cambio cuantitativo conduce a un cambio cualitativo.
La intertransformación del yin y yang es la ley universal que gobierna el desarrollo y el cambio de las cosas. Por ejemplo, la primavera comienza con su calor cuando el frío del invierno llega a su máximo, el fresco del otoño llega cuando el calor del verano toca a su máximo. Lo mismo pasa en la transformación de la naturaleza de la enfermedad. Un enfermo que ha sufrido una crisis febril aguda, después de la fiebre elevada continua presenta un descenso de la temperatura corporal, palidez, extremidades frías y pulso débil y filiforme. Esto indica que la enfermedad del paciente se ha transformado del yang a yin y el método de tratamiento variará de acuerdo a estos cambios.
Lo anterior es una breve introducción a la teoría del yin-yang y su aplicación en la medicina tradicional china. En resumen, la relación de oposición, interdependencia, crecimiento y decrecimiento e intertransformación del yin y yang puede ser resumida como la ley de la unidad de los contrarios. Estas cuatro relaciones no se hallan aisladas sino que están en estrecha correlación, se influencian mutuamente, y cada uno es la causa o efecto del otro en el desarrollo y el cambio de las cosas…

Una explicación de los centímetros, milímetros, centésimas y milésimas en las técnicas del Taijii para controlar, agarrar, asir y sellar

2011-02-27T06:06:00.000+01:00

Cuando has dominado las habilidades del combate, entonces puedes medir centímetros, milímetros, centésimas y milésimas en las técnicas de manos. Sin embargo, aunque controlar, agarrar, asir y sellar puede ser fácil, controlar las membranas, agarrar los vasos sanguíneos, asir los tendones y sellar los puntos de acupuntura es sin duda difícil. Si no empiezas midiendo centímetros, milímetros, centésimas y milésimas, es imposible.

Adquirir las habilidades que permiten el dominio de puntos de acupuntura, o el de reconocer aquellas partes del cuerpo que asiéndola permiten el dominio del contrincante, requiere de un entrenamiento previo, de allí que en este pasaje diga que para dominar las técnicas de puntos y control de membranas y vasos, primero se deben dominar centímetros, milímetros, centésimas y milésimas, o sea un control de la técnica muy elaborado, solo alcanzable con una práctica diligente y constante.

Si aún no has perfeccionado la medida exacta en tu técnica de controlar, puedes localizar las membranas al presionar hacia abajo. Si todavía no has perfeccionado la medida exacta en tu técnica de agarrar, puede frotar para encontrar los vasos sanguíneos. Si aún no has perfeccionado la medida exacta en tu técnica de asir, puedes utilizar empujar para encontrar los tendones. Si tu técnica de sellar no es exacta, no podrás localizar los puntos de acupuntura. Debe pulirse la técnica desde el nivel de centímetros hasta el de milímetros, centésimas y milésimas.

Todo dominio de una técnica requiere un paso previo por lo que más arriba indica acciones previas, este trabajo se observa y se pule en la práctica del tuishou.

Aunque estas cuatro técnicas requieren enseñanzas avanzadas, sin un largo entrenamiento no puede dominarse.

Aquí hace una magnífica exposición, no importa cuan renombrado sea el Maestro que poseamos, ni cuanta bibliografía hayamos leído al respecto, o visto videos o participado en infinidad de Seminarios; lo más importante está en el entrenamiento, solo mediante la práctica constante y permanente será como realmente consigamos alcanzar la maestría.

Una explicación de la terminología del Taiji

2011-02-24T14:22:00.000+01:00

Interrumpir, inclinarse, golpear y azotar. Presionar hacia abajo, frotar, empujar y agarrar. Abrir, cerrar, subir y bajar. Estos doce términos (referidos a nosotros ó al adversario) describen las técnicas de manos.

Doblarse, extenderse, moverse y pararse. Levantarse, caerse, acelerar y reducir la velocidad. Escapar, responder, provocar y acabar. Estos doce términos (referidos a nosotros ó al adversario) describen el propio qi y las técnicas de manos del oponente.

Girar, cambiar, avanzar y retroceder (referido al cuerpo propio y los pasos del oponente), Mirar a la izquierda, mirar a la derecha, hacia delante y mirar hacia atrás (referido a los ojos propios y a las técnicas de manos del oponente), o mirar hacia adelante, mirar hacia la izquierda y mirar a la derecha. Estos ocho términos describen el espíritu propio.

Interrumpir, conectar, inclinarse hacia adelante e inclinarse hacia atrás. Estos cuatro términos describen conciencia y poder.

Conectar describe el espíritu y el qi. Inclinarse hacia adelante e inclinarse hacia atrás describen las manos y los pies. El poder se interrumpe, pero la conciencia no se interrumpe; la conciencia se interrumpe, pero el espíritu no se interrumpe. Cuando el poder, la conciencia y el espíritu se interrumpen, entonces se recurre a inclinarse hacia adelante o hacia atrás porque las manos y los pies han perdido su contacto y posición.

Inclinarse hacia adelante significa doblarse; inclinarse hacia atrás significa arquear la espalda. Para evitar doblarse y arquearse, es indispensable interrumpir y volver a conectar. En relación con el combate, inclinarse hacia adelante e inclinarse hacia atrás representan una situación grave. En todo momento evita una interrupción en la mente, el cuerpo, las manos y los pies. Si has perdido tu conexión, no intentes inclinarte hacia adelante o hacia atrás.

Si quieres adquirir la habilidad de interrumpir y volver a conectar, debes ser capaz de observar lo oculto y descubrir lo sutil. Lo oculto y lo sutil significa que parece que hay una ruptura, pero no hay ruptura; observar y descubrir significa que parece que hay una conexión pero no hay conexión. Conectar e interrumpir; interrumpir y conectar. Cuando la conciencia, la mente, el cuerpo, la sustancia, el espíritu y el qi se vuelven superiores ocultando y descubriendo, ¿por qué tener miedo de no ser capaz de pegarse, adherirse, conectar y seguir?

Existe un problema con las traducciones al castellano de los términos chinos, a veces se utiliza el sistema Wade-Giles, otros utilizan la formula del Pinying, pero aún así muchos términos se traducen al ingles, francés o alemán y después al castellano lo que genera una segunda situación de traducción que genera no ciertas discusiones respecto al significado correcto del término. No voy a poner en duda esta traducción hecha por el Sr. Ángel Fernández de Castro y Antonio Alcaide Pérez, del original en ingles de Douglas Wile.
Por lo tanto términos como: interrumpir, inclinarse, azotar, golpear, etc. no tenemos los caracteres originales para hacer una traducción más ajustado o dar una posible variante por lo que hay que tomar estos términos tal como han sido traducidos.
Aún así los que estamos en el Taijiquan hace muchos años, podemos intuir a que se refiere cada uno de ellos.
La diferencia es que la intención de estos análisis, sean leídas y comprendidas por todos los que se han integrado a una práctica regular.
Por lo tanto, pido a los lectores tengan a bien comprender que debido a esta situación, se puede cometer algún error en la interpretación de un término, pero sí estoy seguro que no en el contexto.
A continuación y haciendo referencia a este pasaje he colocado un extracto de un maravilloso libro que desafortunadamente en muchos lugares ya se encuentra descatalogado. Se trata del libro “Taijiquan, arte marcial, técnica de la larga vida” de la reconocida sinóloga francesa Catherine Despeux. El libro fue editado en el año 1981 y hecho una segunda edición en 1993. La editorial es IBIS s.a.
En este pasaje extractado refiere a un libro dedicado a las diferentes formas de fuerza del autor Chen Yanglin.

Las modalidades de la fuerza interior según la escuela Yang

Si bien se encuentran aquí, como en la escuela Chen, las ocho fuerzas interiores en correspondencia con los ocho movimientos de base del Taijiquan, la clasificación de la escuela Yang es más detallada. Chen Yanlin, uno de los raros autores de obras de esta escuela, distingue veinticinco formas de fuerza interior: la fuerza que adhiere (chantiejing), la fuerza que escucha (tingjing), la fuerza que comprende (dongjing), la fuerza que evita (zoujing), la fuerza que transforma (huajing), la fuerza que atrae (yinjung), la fuerza que toma (najing), la fuerza que brota (fajing), la fuerza que pide prestado (jiejing), la fuerza que abre (kaijing), la fuerza que cierra (Ewing), la fuerza que levanta (tijing), la fuerza que hunde (chenjing), la fuerza que para (pengjing), la fuerza que tira hacia atrás (Lüjing), la fuerza que empuja hacia adelante (jijing), la fuerza que rechaza (anjing), la fuerza que tuerce (caijing), la fuerza que tuerce hacia abajo (liejing), la fuerza del codo (zhoujing), la fuerza del hombro (kaoking), la fuerza larga (changjing), la fuerza que corta (caijing), la fuerza de la barrena (zuanjing) la fuerza larga (changjing), la fuerza que corta (caijing), la fuerza de la barrena (zuanjing) y la fuerza que traspasa el vacío (lingkongjing).
Las tres primeras fuerzas enumeradas constituyen la primera abertura, clave del conocimiento del otro, que permite desarrollar luego ciertas cualidades específicas de la fuerza interior. Para conocer al otro hay que seguirlo y desarrollar el órgano de la sensación: conviene adquirir una sensibilidad fuera de lo común. En efecto, los novicios tiene las manos “como trozos de madera”, dicen los maestros. Es importante entonces desarrollar primero la sensibilidad de las manos, de los brazos, luego de todo el cuerpo y de toda la piel. El calor que aparece en esta toma de conciencia aguda de las manos y del cuerpo significa que los trayectos del hálito se liberan dentro del cuerpo. Los maestros consideran a este fenómeno como la manifestación tangible de la fuerza interior llamada “fuerza que adhiere” (chantiejing). Esta fuerza, desarrollada y afinada en los ejercicios de a dos, presenta analogías con lo que llamamos en Occidente el “magnetismo“de un individuo. En efecto, en los ejercicios de a dos, esta fuerza no designa únicamente el hecho de adherir al adversario sino también la capacidad de atraerlo y hacerlo salir de su centro de gravedad. En este caso, el lazo entre los dos adversarios beneficia a aquel que adhiere.
La fuerza que escucha (tingjing). En el desarrollo de esta fuerza, la percepción no sólo de su cuerpo sino también del adversario y el espacio en el que uno se mueve, se afina cada vez más, hasta que el aire se siente como agua: el mínimo desplazamiento de aire se vuelve perceptible. Por ejemplo, en el tuishou “empuje de manos”, cuando los adversarios están en contacto por las manos o por los antebrazos, este único punto de contacto debe alcanzar para percibir los movimientos del cuerpo entero del otro, pues el mínimo movimiento de un músculo revela el movimiento general del todo el cuerpo y su dirección, ya que el mínimo desplazamiento de una parte del cuerpo implica a la totalidad de éste último. Así, un practicante bien entrenado es capaz de adivinar, a partir de este único punto de contacto, la intención del adversario antes de que se concrete en un movimiento, pudiendo así anticipar su ataque en una fracción de segundo. Además, a veces el entrenamiento se efectúa con los ojos cerrados para no ser perturbado por el mundo exterior y sus imágenes, y estar bien concentrado en la sensación. En nuestras civilizaciones, el hombre ha desarrollado las facultades visuales en detrimento de la sensación; los maestros de Taijiquan han querido desarrollar o más exactamente reactivar, estas facultades sensitivas latentes.
La fuerza que comprende (dongjing). Cuando el practicante tiene un conocimiento suficiente de la energía del adversario como para saber en qué dirección y con qué intensidad esta fuerza va a ser emitida, ha adquirido la fuerza que comprende. Cehn Yanlin precisa que la fuerza que debe desarrollarse es invisible, y por ello se la llama en general “fuerza interior” (neijing). Escribe: “Esta fuerza no puede ser vista por si mismo, sólo se la puede sentir en sí o hacer que dos personas del mismo nivel la sientan recíprocamente. Por eso, en el ejercicio de empuje de manos, la primera toma de contacto indica enseguida a los maestros que posen un arte elevado, cuál es el nivel de su adversario”.
La fuerza que evita (zoujing). Gracias a un buen conocimiento de sí y del otro, el combatiente puede evitar el ataque, con la rapidez de un reflejo. El cuerpo entero, sensibilizado a la acción, adquiere automáticamente los reflejos que permiten presentir y evitar el peligro.
La fuerza que transforma (huajing). En esta etapa, el papel del adepto se vuelve más activo. Yan no se contenta con evitar, sino que se esfuerza en transformar el desarrollo de los acontecimientos, es decir, utilizar el ataque del adversario para volverlo contra este último, o bien, dejar que su fuerza caiga en el vacío, anulando así su efecto, o también cambia la dirección de esta fuerza y utilizarla en su propio provecho. Esto sólo es con astucia disimulando el punto de partida y la dirección de su propia fuerza, y para ello, emitirla según una trayectoria curva. Esta táctica ya era preconizada en el clásico de la estrategia militar del siglo IV a.n.e, llamado Sunzi bingfa: “Nada es más difícil que el arte de la maniobra. La dificultad en esta materia consiste en hacer de una vía tortuosa la ruta más directa, y en cambiar una situación desfavorable en ventajosa. Para ello utilizad vías desviadas y distraed al enemigo seduciéndolo. Gracias a este procedimiento, es posible que aunque hayáis partido después que él, lleguéis antes. Quién es capaz de actuar así comprende la estrategia de lo directo y de lo indirecto.”
La transformación implica una ruptura de la fuerza del adversario. Mientras este último emite una fuerza, el boxeador no puede más que ubicarse en complemento de esta fuerza para formar una unidad, un Taiji. Únicamente en el pasaje de un tipo de fuerza a otro puede operarse la transformación. Para ello es necesario conformarse al ritmo del adversario y espiar el instante en que su antigua energía llega al agotamiento y la nueva aún no ha nacido. Es entonces cuando hay que actuar para vencerlo. Para no ser atrapado en esta falta, en el entrenamiento se insiste en la necesidad de ejecutar movimientos ligados e interrumpidos.
La fuerza que atrae (yinjing). Si el arte del combate consiste esencialmente en defenderse en vez de atacar, también es posible orientar en su favor el ataque del adversario, e incluso provocarlo: se es entonces el amo del combate y de su desenlace. Para ello el boxeador debe desarrollar la fuerza que atrae. Así, si quiere golpear al adversario hacia abajo y será posible ejecutar un ataque en el sentido de esta reacción hacia abajo. Otro de los procedimientos que se emplean es alterar al adversario mediante el simulacro, por ejemplo, con un puñetazo. Bajo el efecto de la sorpresa, este último pierde su centro de gravedad, pues el aire sale de su campo de cinabrio inferior (parte inferior del vientre) y asciende.
La atracción se ejerce utilizando todo el cuerpo y no sólo las manos. Incluso habría que decir que es el pensamiento (yi) que atrae. El movimiento que atrae puede ser imperceptible para la vista, es ante todo un movimiento interior, una actitud psicológica. De diferentes textos sobre el Taijiquan se desprende que el movimiento del cuerpo es considerado como “exterior” y el movimiento de la fuerza y el hálito como “interior”. En el entrenamiento, el interior debe preceder y guiar al exterior, hasta que haya “coincidencia entre el interior y el exterior”; energía y movimiento coinciden, y ya no se necesitan dirigir voluntariamente estos movimientos porque se vuelven espontáneos.
La fuerza que toma (najing). Chen Yanlin la divide en dos categorías: la toma visible y la toma invisible. En esta última forma de toma, las pieles de los dos adversarios están como pegadas entre ellas. La toma se efectúa en las articulaciones, principalmente en los codos, muñecas y hombros.
La fuerza que brota (fajing). Las formas de las fuerzas descriptas hasta ahora permiten defenderse pero no atacar. Pero si el boxeador no ha alcanzado el perfecto dominio del Taijiquan, puede encontrarse en una situación en la que tenga que atacar. Debe entonces desarrollar la “fuerza que brota”, emitida durante la espiración, y lo suficientemente poderosa como para arrancar del suelo al su adversario. Parece que Yang Luchang, el gran maestro de la escuela Yang, era capaz de hacerlo. La emisión de esta fuerza, rápida como el rayo, es como un reflejo: se hace inconscientemente.
Otra característica de esta “fuerza que brota” es la rapidez con la que es emitida.
Desde la antigüedad, los chinos consideraban que esta rapidez en el ataque era un factor más importante que su intensidad. Así puede leerse en el Sunzi bingfa. “Insondables como nubes, desplazaos con la rapidez del rayo”. Esta rapidez sólo puede adquirirse por una lentitud extrema, ya que, según el principio de la generación mutua del Yin y del Yang, solamente la lentitud extrema puede engendrar la rapidez extrema. La fuerza que emite como un resorte que se suelta. A veces se compara el cuerpo con un arco y la fuerza como una flecha.
La fuerza que barrena (zuanjing). Es emitida por los dedos o la palma de la mano. Cuando el boxeador toca la piel del adversario, actúa como una barrena que penetra la madera, dicho de otra manera, su fuerza penetra girando. Se considera que este método hiere los órganos internos del adversario, y altera o perturba su energía interior. Esta fuerza se emite especialmente en algunos puntos vulnerables del cuerpo.
La fuerza que traspasa el vacío (lingkongjing). Representa el ideal más elevado al que el hombre puede aspirar en el combate. El boxeador toma la energía del adversario, la absorbe y la transforma. Con ella enriquece su propia fuerza sin perjudicarse y el objetivo nefasto de la energía del contrario queda así neutralizado. Cuando se emplea esta fuerza el boxeador tiene en la boca el hálito Ha, que es el hálito del corazón.
En estas diferentes formas de fuerza interior, la idea de fuerza muscular no se excluye. Entre esta última y la fuerza interior, Chen Yanlin hace la distinción siguiente: “la fuerza muscular sale de los huesos, se hunde en la espalda y no puede ser emitida.
La fuerza interior que parte de los tendones, puede ser emitida y llegar a los cuatro miembros.”
Li yixu distingue cuatro tipos de fuerzas interiores que describe así:
1) Repartir: repartir significa hacer circular el hálito en su propio cuerpo y repartirlo sobre la energía del adversario para que éste no se pueda mover.
2) Cubrir: cubrir con su propio hálito el sitio en donde ataca el adversario.
3) Oponerse: se opone el hálito al punto de ataque del adversario cuando puede determinarse el punto preciso de emisión del hálito.
4) Tragar: con la ayuda del hálito, se trata de tragar completamente la energía del adversario, hacerla penetrar en uno y transformarla.
En el primer punto de este texto, es conveniente formar alrededor de su cuerpo, mediante el hálito, una zona de protección en la cual el adversario no pueda penetrar; se encuentra como paralizado. En el segundo punto, esta zona de protección tiene un afecto activo: el hálito no solo impide que el adversario penetre sino que también lo rechaza. En el tercer punto, el hálito se emite en una dirección precisa y en un punto preciso del cuerpo del adversario: es la técnica de los puntos vulnerables. Finalmente, el cuarto punto corresponde a la “fuerza que traspasa el vacío” de la clasificación de Chen Yanlin. Es la forma suprema de combate: ya no hay combate, pues por su actitud interior, el boxeador ya no ha motivo al ataque. La razón de ello es que ha eliminado en él todo principio de muerte y se ha vuelto vida pura. Esta concepción común a todo el taoísmo es enunciada de la siguiente manera en el Libro de la Vía y de la Virtud (Daodejing). “Aquel que es experto en cuidar su vida no encuentra en sus viajes ni rinocerontes ni tigres. En el combate no lleva coraza y no necesita apartar las armas fuera de él, pues el rinoceronte no tiene en qué hundir su cuerno, ni el tigre sus garras ni el combatiente sus armas. ¿Por qué? Porque no da motivo a la muerte”
Así se relaciona a este arte marcial con las técnicas de la larga vida. Con ellas comparte la búsqueda de la invulnerabilidad y la eliminación del principio de la muerte. El Sabio es invulnerable pues ha dominado el principio de la transformación y puede caminar sobre el agua y el fuego sin hacerse daño. El boxeador es invulnerable pues también el ha accedido al dominio de las transformaciones y eliminado todo principio de muerte.

Una explicación de las membranas, vasos sanguíneos, tendones y puntos de acupuntura en el Taijiquan

2011-02-13T20:35:00.000+01:00

…Controlar las membranas, agarrar los vasos sanguíneos, coger los tendones y sellar los puntos de acupuntura son ejemplos de habilidades que pueden cultivarse sólo después de que uno ha dominado centímetros, milímetro, centésimas y milésimas. Si puedes controlar las membranas de tu adversario, su sangre no podrá circular libremente; si puede agarrar sus vasos sanguíneos, su qi circulará con dificultad; si coges sus tendones, no podrá controlarse; si puedes sellar sus puntos de acupuntura, se desmayará. Coger las membranas y controlarlas producirá un estado cercano a la muerte. Si puede alcanzar los vasos sanguíneos y agarrarlos, será como si el oponente ya estuviera muerto. Si puedes separar los tendones y cogerlos, esto debilitará el poder del adversario. Sellar los puntos mortales acabará con la vida del oponente. Resumiendo, ¿cómo puede tu adversario controlarse si le has privado de qi, la sangre, o el espíritu? Sin embargo, el dominio de las técnicas de controlar, agarrar, coger y sellar es imposible sin la verdadera enseñanza…

El arte de dominar al oponente presionando puntos de acupuntura que pueden producir desde el desvanecimiento hasta la muerte, como así también el dominio a partir de la manipulación de músculos y tendones; son técnicas muy elaboradas y es considerado su dominio un nivel avanzado en las artes marciales.
Taijiquan tiene también entre sus técnicas presión de puntos y manipulación de músculos y tendones.
Un autor recomendable para el que quiera profundizar sobre este tema es el Dr. Yang Jwing Ming quien posee una profusa cantidad de libros editados referidos al tema artes marciales chinas.

Cuando en éste capítulo refiere a “controlar las membranas, agarrar los vasos sanguíneos, coger tendones y sellar los puntos de acupuntura", refiere a lo expresado en los párrafos anteriores. La dominación de las membranas y los vasos sanguíneos permitirá dominar la circulación de la sangre, por ejemplo una técnica de cierre de la circulación de la sangre al cerebro produce desmayo en el oponente.
También, existe la posibilidad de producir daños que no son inmediatos sino que complica la salud del oponente mucho después de haber recibido la técnica.
Cuando hace referencia a “la verdadera enseñanza” cabe pensar que refiere a la moral de las artes marciales.
En el círculo de las artes marciales no eran vistos con buenos ojos aquellos que aprendían las técnicas de boxeo para un fin que no fuese la autodefensa o la defensa de los valores fundamentales del ser humano.
También podría considerarse que hace referencia al estudio de la Medicina Tradicional China, y porque no el estudio de la filosofía clásica.

LA ESCUELA SANDÁ CUMPLE 20 AÑOS

2011-02-10T08:40:00.000+01:00

El día 11 de Febrero la Escuela SANDÁ del Maestro Secundino Fandiño Parcero cumple 20 años en la localidad de Riveira.

Pero, ¿quién es Secundino?

Lo conocí en un Seminario que impartía Fu Shen Yuan en Orense; al principio era uno de los muchos profesores que estaban allí, pero en un rato de descanso, al oír sus ideas sobre lo que estábamos haciendo y sus convicciones de lo que se debería hacer, presté más atención a sus palabras pues consideraba que teníamos mucho en común.
Después paso el tiempo e imposibilitado de trasladarme hasta Orense para seguir trabajando con el sistema que Fu Shen Yuan me puse en contacto con su representante José Gago, éste me aconsejó que me acercase a Riveira localidad que más cercana al lugar donde vivo y visitase a Secundino que desde ya hacía tiempo estaba trabajando el sistema y quizás podía ayudarme.
Así fue que me dirigí hasta el gimnasio y lentamente, charla tras charla fuimos conociéndonos y fraguando esta amistad que hoy nos une más allá de la simple práctica.
Tenemos mucho en común, casi tengo la sensación de haber encontrado en él a alguien que mientras yo me encontraba viviendo mi vida del otro lado del mundo en mi país, el estaba viviendo algo similar aquí.
Siendo ambos de la misma edad, vivimos casi los mismos avatares.
Es muy difícil encontrar en esta actividad gente con la cabeza tan clara en conceptos respecto a lo que es la enseñanza del arte marcial y sobre lo que se debería hacer para que esto alcance resultados.
Compartí con él muchas reuniones y trabajos con la Federación, y siempre noté como todo el grupo de profesores siente hacia él un gran cariño y consideración.
Se suele decir que a las personas muchas veces se las conoce a partir del aprecio que hacia el sienten los demás…

Secundino tiene una larguísima trayectoria, ha participado de cuanto entrenamiento y curso hubo generando en él un conocimiento del que gozan sus alumnos y yo también.
Es como se diría en mi país “campechano”, no intenta sobresalir por sobre los demás y siempre esta dispuesto a aprender.
Para mí, considero que he tenido una gran fortuna al conocerlo y poder disfrutar junto a él de este arte por el cual sentimos igual afición.

Solemos reunirnos en cuanto la oportunidad de nuestras actividades cotidianas nos lo permite; cuando nos encontramos, además de intentar juntos buscar la mejor performance de lo que hacemos, solemos mezclarlo con charlas sobre las cosas de la vida…

Me siento muy afortunado por haberlo conocido y tener la oportunidad de compartir a través de esta afición por las artes marciales chinas otras tantas cosas que hacen a una relación de amistad y camaradería.

¡ FELICIDADES AMIGO Y A POR OTROS VEINTE !

Una explicación sobre centímetros, milímetros, centésimas y milésimas en el Taiji.

2011-02-03T13:21:00.000+01:00

…En tu entrenamiento, primero debes practicar abrir y extender y después debes practicar estrechez y compacidad. Después de haber dominado abrir y extender, presta atención a la estrechez y compacidad; cuando domines la estrechez y compacidad, entonces presta atención a los centímetros, milímetros, centésimas y milésimas. Esto es una explicación del principio de centímetros, milímetros, centésimas y milésimas. El centímetro se divide en diez milímetros, el milímetro en diez centésimas de centímetro y la centésima en diez milésimas. Esta es la medida. Por lo tanto, decimos que combatir es una cuestión de medida. Si comprendes la medida, podrás comprender los centímetros, milímetros, centésimas y milésimas. Si quieres comprender la medida, ¿es esto posible sin la enseñanza secreta?

¿A que hace referencia este pasaje cuando dice?:… ¿es esto posible sin la enseñanza secreta?
Se habla de que…combatir es cuestión de medidas… ¿a qué hace referencia?
En primer lugar hay que referirse al planteamiento que se hace al principio de este texto; es necesario tener en cuenta un ritmo de evolución tal como lo indica, en primer lugar comprender abrir y extender, o sea trabajar logrando mantener una forma relajada y abierta, donde no haya tensión y haya fluidez en las articulaciones, esto genera una apertura interna, cuando nombra la estrechez y compacidad, refiere a no realizar movimientos inútiles, realizar las acciones justas y adecuadas para lo que es necesario tener mucho entrenamiento.
Aquí pasamos a esta descripción de centímetros y milímetros donde a mi entender no habla de medidas específicamente sino que utiliza términos como estos para acentuar la importancia de tener una práctica concienzuda y donde el tiempo y la constancia nos permitirán lograr un nivel en donde nuestra técnica es capaz de dominar al mínimo detalle las acciones y de forma natural.
Al final del párrafo dice…combatir es una cuestión de medida… una clara alusión a que si no estamos capacitados para percibir, para poner en práctica lo que se nombra en otros capítulos sobre: adherirse, seguir, etc. no seremos capaces de dominar este arte a la hora de aplicar las técnicas en un combate, seremos entonces como dice en otro de los capítulos, simplemente luchadores, pero no boxeadores de Taijiquan.
Creo que allí se puede decir está la respuesta a lo que se da en llamar “la enseñanza secreta” que para nuestra fortuna hoy no lo es, ya que los conocimientos que en otros tiempos estaban vedados para los que no pertenecían al clan o la familia, hoy se hallan a nuestro alcance en esta palabras y en la posibilidad de acceder a esta disciplina sin la obligación de portar un apellido o pertenecer al clan.
Todo está allí, solo debemos intentar entender las palabras de los Maestros, estaremos errados si esperamos que alguien nos rebele la denominada “enseñanza secreta” pues esta solo habita en nosotros mismos.

Una explicación de la fuerza y el qi en el Taijiquan

2011-01-30T08:33:00.000+01:00

…El qi circula por las membranas, huesos, tendones y vasos sanguíneos; la fuerza surge de la sangre, la carne, la piel y los huesos. Por lo tanto, quienes tienen mucha fuerza física tienen fuerza externa en su piel y huesos, o forma física. Quienes tienen mucho qi tienen fuerza interna en sus tendones y sangre, o imagen física. El qi-sangre se expresa en la fuerza interna; la función del qi y de la sangre, comprenderás de forma natural la distinción entre utilizar la fuerza y hacer circular el qi. Hacer circular el qi en los tendones y vasos sanguíneos y utilizar la fuerza de la piel y los huesos son procesos muy diferentes…

Este capítulo donde hace una distinción entre la “fuerza física” y la “fuerza del Qi” señala la diferencia de este sistema interno a diferencia de los externos.
En el Taijiquan decimos que lo fundamental es el desarrollo del qi, que éste circulará a través de nuestros tendones y que a la hora de realizar una técnica el qi será el que responde.
Esta es la razón por la que en los niveles avanzados del Taijiquan se entrena la fuerza “jin” que es la manifestación de qi.
Se suele decir en los textos de la Medicina Tradicional China, que aquellos que hipertrofian los músculos, sufrirán de la dispersión de su energía pues una musculatura excesivamente desarrollada permite esta dispersión.
También existe un concepto dicho por muchos Maestros de artes internas que dice: “…cuando uno es joven posee fuerza física, pero cuando uno llega a mayor esta decae; pero aquel que entrene artes internas, desarrollará el qi y aunque se tenga una edad avanzada su poder será cada vez mayor…”
En mi opinión, entendiendo la fisiología humana, y sin ánimo de hacer comparaciones, disiento un poco de esta formula pues he conocido a personas de edad avanzada y una fuerza física envidiable.
Supongo que también se deberá a las condiciones de la persona y su vida, pero fiel al principio del equilibrio, prefiero en mi caso no generalizar y entender que siempre habrá excepciones.

Una explicación de los principios de la sangre y el qi en el Taji

2011-01-28T10:16:00.000+01:00

En los clásicos del Taijiquan se expone lo siguiente:

...En la fisiología humana, la sangre tiene una función nutritiva y el qi una función defensiva...

A diferencia del qi, la sangre es de naturaleza objetivamente material. Mientras que se definen varias categorías de qi, que se distinguen por su origen, su naturaleza y sus funciones, sólo se considera una sola clase de sangre. Ésta se define como un liquido rojo, muy nutritivo, que circula por los vasos, de los que se dice que son “la sede de la sangre”. Cuando la sangre queda en los vasos, puede desempeñar su papel fisiológico; en cuanto se escapa o se extravasa, pierde sus funciones… …a lo largo de los circuitos que recorre, la sangre transporta los elementos nutritivos necesarios para el buen funcionamiento del organismo. Además, como Ying qi (qi esencial) circula con la sangre, esta actividad nutritiva es esencial…
El qi posee una función inmunitaria qi se expresa en la capacidad de resistir a la penetración de las energías patógenas (xie qi) y de luchar contra éstas cuando ya han invadido el organismo…

...La sangre circula por la carne, membranas y brazos (¿?); el qi circula por los huesos, tendones y vasos sanguíneos...

En mi opinión, existe un error de traducción en el libro, pues en mi entender donde dice “brazos” tal vez quiso decir “vasos” ya que la sangre circula por todo el cuerpo y no solo por los brazos; me pregunto si esto no procederá de un error al traducir “bëi” (vaso), por “béi” (espalda) y “Pí” (brazo) que al pronunciarse suenan algo similares, (tal vez entre los lectores haya quien pueda hacer algún comentario a este respecto). El qi circula por huesos y tendones dando rigidez y flexibilidad respectivamente y por supuesto como sangre y qi van unidos, es lógico que circule también por los vasos sanguíneos.

...Los tendones y uñas son la prolongación de los huesos; el cabello y el vello corporal proceden del excedente de qi...

Según la Medicina Tradicional China, esto se observa de este modo, tendones y uñas son prolongaciones de los huesos; en cuanto al vello corporal y cabello tienen que ver con el la relación con los riñones del qi.

...Cuando la sangre es abundante, el cabello y el vello corporal están sanos; cuando el qi es abundante, los tendones y uñas están fuertes...

En éste párrafo considero que intenta hacer una reflexión sobre la íntima relación entre la función de la sangre y el qi al que habría que incorporar también Jin-Ye que son los líquidos corporales. Existe un dicho: “El qi es el caballero y la sangre el caballo”.

...Por lo tanto, el valor y la fuerza de la sangre y el qi se expresan en la fuerza externa de los huesos, la piel y el vello corporal; la esencia y la función del qi y la sangre se expresan en la fuerza interna de la carne, tendones y uñas...

La correcta circulación de la sangre impulsada por un qi abundante y suficiente, hará nutrir al cuerpo, por lo que externamente la persona demostrará mediante la condición de su pie y vello corporal (habría que incluir el cabello); como así también la fortaleza ósea y muscular.

...El qi depende de la abundancia o insuficiencia de la sangre; la sangre depende del aumento o disminución del qi. Circulando sin fin, el cuerpo nunca puede agotar estos procesos...

El qi y la sangre, íntimamente relacionados, dependerán uno del otro, ambos son aspectos del yin y el yang (yin sangre, yang el qi), sin el qi la sangre no tendrá fuerza para circular, sin sangre el qi no puede llegar a todos los rincones del cuerpo.
Esta comunión, cuando se es manifiesta en el organismo, se puede decir que el hombre esta sano, cuando ocurre alguna disfunción en cualquiera de ellos sobrevendrá algún tipo de enfermedad.
El Taijiquan, mediante su trabajo de equilibrio yin-yang; interno-externo; permite que estos elementos (qi y sangre) se encuentren en armonía.
Haciendo una reflexión sobre éste pasaje y algunos otros de igual características donde hace referencia a conocimientos de la Medicina Tradicional China, demuestra que aquellos hombres que entrenaban esta disciplina, comprendían la trascendencia profunda de su práctica, sabían de su capacidad transformadora.
Debemos considerar que en las épocas en que estas disciplinas surgieron, muchos de los Maestros que las entrenaban, no poseían éste tipo de conocimientos, muchos eran incluso analfabetos; pero siempre hubo alrededor, amantes y promotores de estas artes que lograban ver más allá, así fue para Wu Yu xiang y su sobrino Li I yu a quienes debemos estas palabras.

Una explicación de la cintura y la coronilla como la plomada y la balanza en el Taiji

2011-01-13T19:06:00.000+01:00

La coronilla es como el cordel de la plomada y, por tanto, hablamos de la “suspensión de la coronilla”. Los dos brazos son como una balanza que oscila a izquierda y derecha. La cintura es como el eje de la balanza. Si uno se mantiene como el cordel de la plomada y la balanza, entonces la más ligera desviación en ligereza, pesadez, flotar, o hundirse será evidente. El cordel de la plomada que suspende la cabeza y la base de la balanza, localizada en la cintura, conectan el punto wei-lü, situado en el cóccix, con el punto hsin-men en la coronilla.
La cima y la base del cuerpo están unidas por un solo hilo;
Todo depende del giro de los brazos de la balanza.

Desde el primer capítulo se dice que se debe mantener la espalda elevada, la cabeza como sostenida por un cordel hacia arriba, aquí hace una explicación de ese tema. Nombra dos puntos de acupuntura ubicados en la base y lo alto de la columna. Brazos y cintura se mueve alrededor. Por eso hace un símil con una balanza.

Mediante el movimiento, mide centímetros y milímetros;
Puedes distinguir por ti mismo el grado exacto.
Al ondear una vez la bandera de señales,
Las ruedas de los dos ming-men empiezan a girar.
Cuando las órdenes son emitidas por la mente, el chi entra en acción como los estandartes del ejército,
Y se experimenta de forma natural la completa libertad del movimiento.
Ahora el cuerpo entero es ágil,
Y te has convertido en un arhat de acero.
Durante la lucha, de un lado a otro,
Antes o después tendrás éxito.
Cuando entres en contacto, rechaza al oponente,
Aunque no necesitas lanzarlo por los aires.
Manteniendo la calma,
Puedes rechazar al oponente a una gran distancia con un único soplo.
Esta enseñanza oral debe transmitirse en secreto;
Abre la puerta y contempla el cielo.

Aquí hace un relato que seguramente estaría expresado en poesía que al ser traducida perdió su sonoridad.
Pero resume metafóricamente los procesos para dominar estos aspectos del Taijiquan.

Una explicación de las cuatro esquinas en el Taiji

2011-01-12T13:24:00.000+01:00

Los “cuatro puntos cardinales” se refieren a los “cuatro lados”, o esquivar, girar hacia atrás, presionar y empujar.

Hacia los cuatro puntos cardinales se dirigen las técnicas que en conjunto se traducen por “acariciar la cola del pájaro o del ave, e incluso del gorrión” según la traducción de que se trate. Las técnicas: peng-lu-ji-an.

Si al comienzo no se comprende el principio que, desde la forma angulosa podemos aplicar la redondez y que forma angulosa y la redondez se intercambian infinitamente ¿cómo puede uno poner en práctica la técnica de las esquinas?

Las cuatro esquinas hacen referencia a las otras cuatro técnicas que se aplican en el Taijiquan y que en conjunto conforman las ocho técnicas de mano. Estas técnicas son quebrar, tirar hacia abajo, golpe de codo y golpe de hombro.
En éste párrafo se dice que si uno es capaz de comprender las formas angulosas y redondas y sus combinaciones ¿para qué hacen falta las técnicas de las cuatro esquinas?

Cuando nuestros miembros externos o el espíritu interno son incapaces de realizar con sensibilidad las técnicas angulosas y redondas de los “cuatro lados”, empezamos a ver errores de ligereza, pesadez, flotar y hundirse y de este modo, surge la necesidad de las cuatro esquinas.

Aquí aclara cuando es necesario la utilización de las cuatro esquinas; supuestamente si no tenemos bien dominada la técnica del Taijiquan y somos incapaces de mantener la redondez y la circularidad, tendremos que apelar a las técnicas de las cuatro esquinas.

Por ejemplo, medio-pesado y demasiado-pesado hacen que uno esté rígido y desordenado, conduciendo de forma natural a las técnicas de las esquinas –tirar hacia abajo, partir, golpear con el codo y golpear con el hombro. Asimismo, el doble-peso y la excesiva pesadez resultante también darán lugar a las técnicas de las esquinas. Los practicantes con una técnica deficiente no tienen más elección que compensarlas mediante el empleo de las técnicas de las esquinas, en un intento por volver a la redondez y forma angulosa apropiadas.

Se supone que un buen practicante de Taijiquan, se basta con aplicar los cuatro lados; estas acciones son suficientes para cualquier contingencia. Pero ocurre que muchas veces, en general por falta de entrenamiento, estos cuatro lados no son bien aplicados y se debe entonces recurrir entonces a las cuatro esquinas.

Aunque los practicantes del nivel más elemental deben recurrir a golpear con el codo y con el hombro para compensar sus deficiencias, incluso los practicantes más avanzados deben adquirir habilidad de tirar hacia abajo y partir, para volver a la forma apropiada.

Que las técnicas de los cuatro lados sean suficientes para cualquier contingencia, no debe dejarse de lado el dominar las otras cuatro técnicas, las de las esquinas. Todo buen practicante que se precie debe entrenar el conjunto.

De esta manera la función de las cuatro esquinas es compensar la falta de observancia de los principios del arte.

Este párrafo es un llamado de atención que se hace sobre la práctica, el arte dependerá de la correcta observación de los principios que fuimos esclareciendo en cada capítulo de los clásicos anteriores.

Revolución de los "Bóxers"

2011-01-09T13:21:00.000+01:00

TITULO: China entra en escena (dese 1839 hasta nuestros días) de Roger Pélissier edit. Los Libros del Mirasol (Buenos Aires 1967)

Este libro que conseguí en un puesto de libros usados que suelen haber en los parques, es un compendio de informes periodísticos de diferentes fuentes reunidas y que relata situaciones que se fueron dando durante uno de los períodos más convulsionados de ese país. Abarca un

período que va desde 1839 hasta comenzado el siglo XX, considerando que fue editado en 1967.

Siempre me gustó analizar estos artículos y en particular los que van sobre el año 1900 donde los “Bóxers” como denominaban los blancos llegados a China, a los grupos nacionalistas de aquel país que servían a diferentes intereses, pero cuyo único punto en común era el odio al invasor extranjero que por entonces estaba haciendo su entrada en la escena de la vida económica y política del imperio Qing.
Recordemos que años antes, los ingleses provocaron la guerra del opio y usurparon territorios que estuvieron bajo su dominación hasta 1997 donde devolvieron Hong Kong a China.
En este período de revueltas, fueron muchas las denominas “sectas” y grupos que se enfrentaban a las potencias extranjeras.
Mucho se puede hablar de aquella época y en particular sobre del tema artes

marciales.
En muchos de estos grupos participaron muchos grandes maestros que se sumaban a la causa de China y murieron en los enfrentamientos contra las fuerzas invasoras.
Así fue que se perdieron importantes baluartes de las artes marciales chinas desapareciendo con ellos la oportunidad de tener hoy sus conocimientos.
También existieron muchos otros que en el afán revolucionario utilizaban la causa nacionalista para sus propios intereses y así también realizaban rituales donde las artes marciales estaban presentes en sus actos llegando a tal grado la exacerbación del pueblo que muchas veces las escenas se convertían en verdaderos paroxismos enloquecidos.

Por que no decirlo, la ignorancia victoriana de los extranjeros que iban llegando a aquel país y muchos de la mano de misioneros que buscaban imponer sus formas y religión sobre aquellos a los que denominaban “salvajes” o “paganos”.

Por ejemplo, el desconocimiento de las artes como el Qi gong, pudo haber sido mal interpretado por estas personas que llegaban a un mundo y una cultura totalmente diferente de la que provenían. Así es como, en las demostraciones callejeras se solía ver a los miembros de estas sectas realizar actos vistos por ellos como “actos de alucinación y locura fanática” como se relata en el párrafo siguiente:

M. Planchet, misionero:
He aquí lo que se les ve hacer en las plazas públicas. Comienzan por

dibujar tres círculos en la arena, en cuyo centro trazan varios caracteres chinos. Luego unen las manos perpendicularmente a la frente, con los ojos cerrados, mientras recitan una fórmula convenida que está escrita en carteles en todos los mercados. Luego de un instante de esta especie de oración, si ésta produce su efecto (pues a menudo fracasa), el sujeto cae de espaldas. Es necesario que alguien lo levante; por sí mismo no podría. Lugo su ayudante le preguntará quién es. El hipnotizado, siempre con los ojos cerrados responde con un nombre conocido en los anales de China: se trata siempre de un general, de un emperador famoso. Entonces se lo interroga nuevamente sobre el instrumento que desea. Invariablemente pide un cuchillo o un sable. En cuanto se le entrega lo que pide, con los ojos siempre cerrados, comienza a ejecutar todos los movimientos del boxeo y de lucha conocidos en China, y esto con una habilidad que no tenía antes y que pierde inmediatamente después. Para salir de esta crisis es necesario que se le pase de nuevo la mano por la frente, y entonces vuelve a su estado normal.

Hoy nadie se asombraría de esto, pues conocidas son por todos estas habilidades que son aplaudidas cuando los conocidos “Monjes Shaolin” hacen sus demostraciones de Qi gong duro en cada uno de los espectáculos que realizan a través de todo el mundo.

Pero entonces, no es de extrañar que la mentalidad estrecha y

pacata de aquellos misioneros pudiesen interpretar estas habilidades como “actos enloquecidos”.

Igual puede considerarse a las observaciones hechas por otros de las formas de esgrima que existían entonces, los métodos chinos de boxeo tienen una particularidad tan especial que a los ojos de aquellos europeos que no estaban habituados a expresiones como aquellas, a entender aquella esgrima un “…una esgrima desordenada de la lanza y del sable…”

Aquellos tiempos fueron el choque de dos civilizaciones muy distintas, una joven y audaz motivada por intereses expansivos y económicos, otra antigua y ya arrastrando siglos de historia.

Como en todas las sociedades, sus miembros incluso aquellos que poseían una educación y cultura, solían caer en la desesperación al ver los enormes cambios que ocurrían aceleradamente que podían llegar a la locura, como se relata a continuación:

“… Se cita el caso de un secretario proclamado jefe en los primeros días de abril y que, en el transcurso de una de esas sesiones públicas hizo cortar a su hija en trozos; después de la crisis nerviosa tuvo conciencia de su crimen y se suicidó…”

También, el uso de la gente del pueblo, campesinos en su mayoría y carentes muchas veces de conocimientos, eran motivados por el engaño producido por estas sectas que realizaban actos callejeros donde para mostrar sus “habilidades sobrehumanas” realizaban trucos. A continuación se relata uno de ellos:

“…A fin de impresionar a la multitud, los iniciados pretenden que los invulnerables, y para demostrar su desprecio por las armas extranjeras, encargan a sus camaradas que tiren sobre ellos con fusiles cargados con pólvora; caen entonces, como alcanzados, pero inmediatamente se incorporan, mostrando en la mano el proyectil que habían tenido disimulado en sus ropas..”

Esta época llena de escenarios que fueron a desembocar en una apretura obligada de aquel imperio que hasta entonces se hallaba cerrado al mundo promoviendo la fascinación y el misterio de todos aquellos que tenían la oportunidad de acceder a el y que a mediados del siglo XIX comenzó a caer estrepitosamente producto de su propia situación interna y comienzo de un orden mundial diferente que nacía.

Durante este período fue el escenario de artes como por ejemplo el Taijiquan, incluso el escritor, sinólogo e investigador Douglas Wile, elabora una teoría sobre el desarrollo del mismo como un modo en que la elite intelectual de la época tomo al Taijiquan como un entrenamiento mental y físico, como un modo de rebelarse ante aquel mundo que estaba desapareciendo, cuando no era común los intelectuales la realización de este tipo de actividades físicas.
Siendo el Taijiquan un compendio cultural de filosofía, medicina y arte, con

teniendo lo más profundo y tradicional del pueblo chino no es de extrañar que sirviese a aquellos personajes como una catarsis que les permitiese afrontar los cambios enormes que estaban sufriendo.

Una explicación de ligereza y pesadez, flotar y hundirse, en el Taijiquan

2011-01-06T10:10:00.000+01:00

…El doble peso es un error porque está demasiado lleno, lo que no es lo mismo que hundirse…

El doble peso hace referencia a la atención que debe observarse en nuestros movimientos de pasos, el error es cuando no definimos bien el cambio de los pesos, además, por extensión también hace referencia a todo el cuerpo ya que éste se moverá en conjunto.

… El doble-hundirse no es un error porque es naturalmente ágil, que no es o mismo que la pesadez...

Hundirse hace referencia a hundir nuestro qi en el dantien, esto ocurre cuando nuestro pecho está relajado y nuestra cabeza erguida (no tensa) como suspendida de arriba y nuestra cadera rebajada; esta postura imprime agilidad, pues el movimiento es fluido, no debe confundirse hundimiento con una actitud pesada.

…El doble-flotar es un error porque es simplemente insustancial, lo que no tiene nada que ver con la ligereza...

Flotar, hace referencia a no estar bien arraigado en el suelo, mantener una postura inestable, esto ocurre cuando nuestro centro de gravedad está alto y por lo tanto al igual que un cono que colocamos invertido al estar la base (una superficie mayor) puesta arriba y el ápice abajo (una superficie menor), nuestra estabilidad será débil y por lo tanto flotaremos.

…La doble-ligereza no es un error porque es agilidad natural, lo que no puede compararse con flotar...

Cuando se utiliza el término ligereza no hace referencia a liviandad, sino a fluidez, hay que comprender que traducir términos como estos de un idioma como el chino, lleva a confusión pues el uso de palabras de nuestro idioma puede generar una idea diferente de la que se promueve.
Por lo tanto ligereza debe tenerse por fluidez.

…Medio-ligero o medio-pesado no son errores; demasiado –ligero o demasiado-pesado son errores…

Esto es error, porque cuando uno ejecuta las acciones de taijiquan debe siempre mantener el equilibrio interno-externo, si realizamos acciones que son inseguras en cuanto a su ejecución y la observación de los puntos clave, y otras que sí; generaremos un movimiento irregular y poco fluido, entrecortado y la secuencia carecerá de la continuidad necesaria.

…“Medio” significa que uno está medio enraizado y por lo tanto no es un error; “demasiado” significa que uno está demasiado desarraigado, y es por tanto un error…

Se vuelve aquí a dar la paradoja de la terminología que se debe adoptar, consideremos siempre que tal vez si fuésemos al término chino original seguramente sería más comprensivo, pero debemos analizarlo a partir de las herramientas con las que contamos; “medio” aquí lo toma como un término que referirá a enraizarse, por lo tanto esta actitud es la adecuada, colocar nuestra posición en una forma ajustada y firme, pero sin rigidez.
Por “demasiado” intenta dar la idea de exceso por lo tanto, un excesivo peso o carga, sería un error.

…Cuando uno está demasiado desarraigado, se desviará de la forma angulosa y redonda adecuada; cuando uno está medio-enraizado, ¿por qué habría de desviarse de la forma angulosa y redonda?...

Por demasiado desarraigado intenta indicar que nuestra postura carece de estabilidad, por lo tanto estaremos ante un posible desequilibrio; esto quitará a nuestro movimiento su forma angulosa y redonda como exige estos clásicos.
Por lo tanto “medio-enraizado”, según el párrafo aclarado anteriormente, sería lo lógico para un movimiento anguloso y redondo como debe hacerse.

…Medio-flotante y medio-hundido son errores y yerran por el lado de la insuficiencia; demasiado-flotante y demasiado-hundido yerran por el lado de exceso...

Aquí se entiende la necesidad del equilibrio yin-yang en nuestras acciones y posturas, no hay ni que excederse ni tampoco faltar, esto provocará un desequilibrio que impedirá la correcta ejecución de nuestros movimientos.

…Medio-pesado y demasiado-pesado son rígidos y desordenados; medio-ligero demasiado-ligero son ágiles pero no circulares….

En este párrafo puede hacerse una observación, muchas artes marciales hacen hincapié en aspectos que según este párrafo provocarían un error en la acción, técnicas demasiado duras, o demasiado ligeras llevan a veces a impedir un correcto movimiento, algunos por exceso otros por escasez. Por lo tanto cuando los Maestros de Taijiquan nos dicen que si no observamos estas normas dada en los clásicos, estaremos haciendo otra cosa, no taijiquan.

…Medio-hundido o demasiado-hundido están vacíos y desordenados; medio-flotante o demasiado-flotante son imprecisos y no circulares...

El término justo y adecuado solo conseguido con la verdadera práctica.

…La doble-ligereza que nos vuelve flotante es agilidad; el doble-hundirse que no se vuelve pesado es viveza…

Recordemos que flotar no quiere decir liviandad sino agilidad, hundirse no es pesadez sino fluidez.

…Por lo tanto decimos que las técnicas más elevados son la ligera y la pesada; medio-enraizado es una técnica intermedia. Fuera de éstas tres, todas las demás técnicas son erróneas…

En este párrafo, aquellos que nos dedicamos a la enseñanza, hace una referencia a niveles que se pueden ver en nuestros alumnos principiantes, medios y avanzados. Casi podría establecerse como una forma de observación e ir indicando diferentes etapas.

…Cuando la ligereza interna de uno mismo no se empaña, entonces se expresará como claridad en el qi externo cuando fluya en los miembros….

Muchas veces nuestros alumnos nos preguntan cómo podemos hacer para que el qi fluya a través de nuestros miembros, quedamos a veces sin poder explicarles esto pues ellos carecen de las habilidades básicas que podrían permitirles expresar el qi a través de los miembros, por lo tanto el estudio de estos clásicos y su interpretación, es fundamental según mi parecer, para todos aquellos que realmente estén interesados por conseguir del Taijiquan algo más que un simple ejercicio para el mantenimiento de la salud.
Tener ligereza interna implica haber alcanzado una capacidad en la práctica que permite realizar las acciones sin interrupción y correctamente por lo que naturalmente fluirá nuestro qi.

…Si no dominas a fondo las técnicas de ligereza, pesadez, flotar y hundirse, estarás perdiendo el tiempo excavando un pozo sin encontrar nunca el agua…

Aquí se puede reafirmar las aclaraciones que en la explicación del párrafo anterior se expresan, estas habilidades “ligereza, pesadez, flotar, hundirse” son fundamentales como la comprensión de las acciones “desviar, echar hacia atrás, presionar, empujar” o el “movimiento consciente”.

…Cuando se han dominado las técnicas de la forma angulosa, la redondez y los “cuatro lados”, junto con lo interno y externo, tosco y fino, entonces se ha conseguido un gran logro….

Lograr el dominio de estas formas, permite un verdadero avance al practicante y por lo tanto la puerta a la comprensión de ¿Qué es? veraderamente el Taijiquan estará más cerca.

… ¿Cómo se puede decir que las “cuatro esquinas” se apartan del concepto de la forma angulosa y la redondez? Esto es lo que significa cuando decimos que, de lo anguloso a lo redondo y de lo redondo a lo anguloso, al final se trasciende la Forma del Taijiquan y se alcanza la esfera de la técnica más elevada.

Recordemos que las cuatro esquinas hace referencia a cuatro de las técnicas básicas mencionadas en el párrafo anterior, “desviar, echar hacia atrás, presionar y empujar” que son las técnicas que conforman cuatro de las trece posturas, estas técnicas deben realizarse en forma angulosa y redonda como lo detalla este capítulo por lo tanto, observemos profundamente al realizar nuestra forma teniendo el tener en cuenta lo que nos indican los Maestros a través de sus palabras. Así y solo así lograremos avanzar.

Una explicación de la práctica ortodoxa del Taijiquan

2010-12-25T21:09:00.000+01:00

…El Taiji es redondo. Independientemente de que sea interno o externo, hacia arriba o hacia abajo, hacia izquierda o derecha, nunca deja de ser circular…

Quien puede poner en duda esto, todos los que han vivenciado sus movimientos no puede obviar esto. Ahora bien, ¿por qué en un clásico se hace mención de esto.
El círculo es una figura perfecta, es para los chinos el símbolo del universo, en el círculo se encierra todo, no tiene principio ni fin como el Dao.
Así es posible comenzar a comprender el porque de la circularidad.
Si el Taijiquan no es circular, no es Taijiquan; si los círculos no existen en cada parte de nuestro cuerpo, no es Taijiquan…

…El Taiji es anguloso. Independientemente de que sea interno o externo, hacia arriba o hacia abajo, nunca deja de ser anguloso…

Como atravesar una perla de nueve agujeros, dice un viejo proverbio; lo anguloso deriva del círculo, podría decirse que hace a la consecución armónica. Recuerde el símbolo del Taiji, un círculo con una forma sinuosa (angulosa) en su interior que marca la división del Yin y el Yang.

… Hacia dentro y hacia fuera con redondez, hacia delante y hacia atrás de forma angular...

Movimientos en contracción y expansión, como las ondas en una charca; hacia delante y hacia atrás marca el ritmo, como se eleva el sol y la luna en el horizonte, subiendo hasta el cenit, para luego retirarse hacia el lado opuesto; el arriba y el abajo, el cielo y la tierra, la unidad.

…Desde la forma angular a la circularidad, y de un lado a otro. La forma angular es para abrir y expandirse; la redondez para cerrar y contraerse. Lo angular y lo redondo son la norma de referencia más elevada. ¿Puede algo salirse de esta norma?...

La norma del equilibrio Yin y Yang, el permanente cambio en armonía, solo puede ocurrir en el círculo y en los arcos. Nuestro cuerpo guarda todo esto, debemos seguir la norma y fluirá sin que nos demos cuenta.

…De esta manera se logra una libertad total de movimiento. Más elevado y más profundo, más sutil y siempre más sutil, visible e invisible, luminoso y más luminoso, continúa por siempre sin fin…

Se sigue el ciclo del movimiento universal, seguimos el ciclo natural y cómo no habremos de sentir la verdadera libertad.
Nuestro equilibrio nos permitirá una mayor sutileza, una mayor percepción, un estado de iluminación al comprender el devenir de la naturaleza a la que pertenecemos y a la cual volvemos a través del Taijiquan.

Una explicación del aspecto marcial del Taiji

2010-12-23T09:19:00.000+01:00

…Como arte marcial, el Taijiquan es externamente un ejercicio suave, pero internamente duro, aun cuando busca la suavidad…

Esta es la característica que más se aprecia cuando cualquiera observa la ejecución de una forma de Taijiquan, quizás no tanto en el sistema Chen que a lo largo de la forma va realizando sus emisiones de jin (emisión de energía) o el sistema Sun que es mucho más dinámico por su origen.
Pero en estilos como Yang o Wu/Hao el otro estilo Wu, los movimientos son lentos, relajados y fluidos.
Pero cuando el Maestro realiza indicaciones, recuerda que si bien es relajado, no debe ser flácido.
Además es muy común aquella frase que dice “Puño de acero en guante de seda”, incluso, algunos Maestros de la escuela Yang que están en contradicción con el origen oficial del Taijiquan dado al sistema Chen (el cual dicen que no es Taijiquan sino Paoquan (boxeo cañón), comentan que el para ellos el Yang es el único y verdadero Taijiquan y que proviene de un sistema que se llamaba Mianquan (¡Atención, no confundir con el sistema MianZhang) que significa puño de algodón.
No es mi intención aquí entrar en la discusión si esto es así o no, simplemente deseo hacer referencias al porqué se dice del Taijiquan, en éste caso Yang pues estos clásicos se refieren a esta escuela aunque pueden ser extrapolables a todas las demás.

… Si somos suaves externamente, después de mucho tiempo desarrollaremos dureza interna de forma natural…

Este es un principio que tiene que ver con la relación Yin y Yang, donde dice que en la culminación del Yin, nace el Yang. Por lo tanto, de la extrema suavidad, nacerá la extrema dureza.

… No es que cultivemos la dureza conscientemente, porque en realidad nuestra mente está centrada en la suavidad...

Si a medida que avanzamos en la práctica, vamos recuperando nuestra natural forma y equilibrio, no habrá intención en nuestro movimiento; esto puede relacionarse con el wuwei del Dao De Jing, la acción sin acción.

…Lo que es difícil es permanecer reservado internamente, poseer dureza sin manifestarla, y enfrentarse siempre externamente al oponente con suavidad…

El mantenimiento del equilibrio interno, el dominio de la suavidad y la contención permitirá hacer realidad el dicho “puño de hierro en guante de seda”.

…Hacer frente a la dureza con la suavidad hace que la dureza del oponente se transforme y quede en nada…

Cuando nuestro oponente embiste con su dureza, nuestra suavidad absorberá esa dureza. El oponente no encontrará donde embestir, por lo que ese ataque quedará neutralizado.

… ¿Cómo podemos adquirir esta habilidad? Cuando hayamos dominado pegarse, adherirse, conectar y seguir, progresaremos de forma natural desde el movimiento consciente a la interpretación de la energía y finalmente a la iluminación espiritual y a la esfera de la trascendencia absoluta….

Aquí volvemos al principio donde se plantea que es fundamental para la interpretación de la energía, el movimiento consciente; las acciones: pegarse, adherirse, conectar y seguir son las habilidades que se obtienen en la práctica del tuishou (manos que empujan), lógicamente, quien está verdaderamente entregado a el aprendizaje de esta disciplina, logrará con el tiempo y el dominio de estas capacidades una visión diferente de su mundo interior y exterior lo que le abrirá la puerta hacia otros caminos y otras revelaciones.

...Si nuestra habilidad no ha alcanzado la trascendencia absoluta, ¿cómo podríamos realizar la proeza de desviar mil kilos con cien gramos?...

La trascendencia absoluta es el equilibrio Yin-Yang, y el entendimiento del Dao, nada es imposible cuando esto ocurre, por lo tanto ¿Cómo no desviar mil kilos con cien gramos?

… Se trata simplemente de “comprender el movimiento pegajoso” hasta llegar a perfeccionar la sutileza de la mirada y del oído…

La comprensión de este “movimiento pegajoso” se podría entender también como la comprensión de las energías a la cual uno puede adherirse o desviar, en cuanto a la mirada, creo que no hace referencia a la mirada de los ojos sino a la percepción más allá, igual que el oído. Podría resumirse esto en la habilidad para anticiparse.

Una explicación de los tres niveles de la espiritual y lo marcial en el Tai chi.

2010-12-20T16:30:00.000+01:00

…Sin desarrollo personal no habría forma de comprender al Tao…

Desarrollarse en el Dao (Tao) es la búsqueda de todo aquel que entra en el arte del Taijiquan, si bien, en principio nuestra búsqueda trata el arte, si realmente se desea comprender a fondo el mismo, es imposible si no hay intención de comprometerse en esa búsqueda.

…No obstante, los métodos de práctica pueden ser divididos en tres niveles…

Por niveles debemos comprender, etapas de conocimiento

…El término nivel significa grado de avance…

No confundamos niveles con las aquellas categorías a las que se suele dividir las artes marciales expresadas en cinturones o fajas de colores.

…El nivel máximo es el del mayor logro; el nivel inferior es el del logro más pequeño; El nivel medio es el logro de la sinceridad. Aunque los métodos son divididos en tres niveles de práctica, el logro es único. Lo espiritual es cultivado internamente y lo marcial externamente; la cultura física es interna y las artes marciales externas…

Aunque aquí se vean tres niveles, el logro alcanzado será uno solo “la sinceridad”, este término vuelve recurrentemente en los clásicos, pues el sentido de sinceridad representa el verdadero camino, el verdadero compromiso con el estudio y la búsqueda; con la conciencia real de transformación.
Refiere a un cultivo interno y remite a lo espiritual, el domino de nosotros mismos, de nuestras acciones, impulsos y emociones.
En lo externo, nuestro físico, nuestra manifestación externa a través de la cultura marcial, aún así lo que denomina aquí “cultura física” refiere al verdadero dominio de nuestro cuerpo y nuestra mente, equilibrados y armónicos manifestados externamente en la habilidad en lo marcial. Esto solo se consigue con “Sinceridad”.

…Aquellos cuya práctica es satisfactoria tanto interna como externamente alcanzan el nivel más elevado del logro...

El logro es el conocimiento de uno mismo, el entendimiento de cómo seguir el sendero del Dao (Tao)

…Quienes dominan las artes marciales mediante el aspecto espiritual de la cultura física, y quienes dominan el aspecto espiritual de la cultura física por medio de las artes marciales logran el nivel medio…

Aquí hay una interesante observación, suele ocurrir que existen quienes dan mayor importancia al dominio interior, al desarrollo de lo espiritual; y no esta mal. También por el contrario, están aquellos que harán énfasis en el desarrollo del aspecto marcial (físico) para luego alcanzar el nivel espiritual.
En realidad, esta división solo permitirá alcanzar un nivel medio de desarrollo o sea que fallará en una de las partes.
Si comprendemos que en la cultura china todo estará relacionado, debemos entender también que el Taijiquan no escapa a ello. El arte por lo tanto debe ser dominado lentamente imbricando ambos aspectos, interno o espiritual y marcial o físico si queremos denominarlo así. Ocurre que en occidente y en China también, las clases de Taijiquan se han convertido en meros pasatiempos donde esta búsqueda del Dao (Tao) queda relegada solo para aquellos que estén interesados en ello. La mayoría, como se dice vulgarmente “pasa” y no consigue más que un leve esbozo del universo que es posible alcanzar cuando el estudio es ordenado y orientado hacia lo que debe ser.
…Sin embargo, quienes conocen sólo la cultura física pero no las artes marciales, o solamente las artes marciales sin la cultura física alcanzan el nivel inferior…

Por lo tanto se cae en éste nivel, el que se denomina aquí “inferior”, un nivel donde simplemente se llega hasta la puerta, pero allí se queda, conforme sin pensar que del otro lado, espera un camino maravilloso de descubrimiento.

Una explicación del Tai chi en el cuerpo humano

2010-12-18T10:14:00.000+01:00

Este capítulo, difícil de explicar a quien no tenga conocimientos de Medicina Tradicional China o conocimientos sobre la Teoría Yin Yang, Cinco Fases y otros aspectos de la Cultura China.
Este pasaje de los clásicos, resume el aspecto energético en nuestro cuerpo, como en cada parte se resume el ciclo de la energía.
Hace relación entre los órganos y las vísceras. También entre puntos clave de energía conocidos en la acupuntura.
Se puede decir que Wu Yuxiang muestra su erudición (recuérdese que pasó los exámenes imperiales y era ministro).
Intentaré abordar algunos aspectos, pero recomiendo a aquellos que tengan verdadero interés en comprender este aspecto de la teoría del Taijiquan, que se aboque a investigar sobre energía Qi, Medicina China, Filosofía Clásica…

…En el cuerpo humano el corazón es el gobernante. El gobernante es el Tai chi (principio supremo)…

El corazón es tenido por “El Emperador”, su “Primer Ministro” es el Pericardio. Aquí en nombre Taiji no hace alusión a Taijiquan sino al propio término “Taiji” que en algunas de sus traducciones se la presenta como “principio supremo”.

…Los dos ojos son el sol y la luna, o yin y yang…
Aquí puede estar haciendo referencia a antiguas creencias chinas del origen del Yin y Yang. De todos modos, la división del cuerpo en Yin y Yang es muy común en la medicina tradicional china; como existe una división en la medicina occidental del cuerpo.

…La cabeza es el cielo y los pies la tierra. Éstos, junto con la humanidad, simbolizada por el punto Renzhong, que se encuentra en el centro del labio superior, y el punto Zhongwan, situado en el plexo solar, forman la tríada universal (san cai)…

La cúspide, la cabeza conectada a través del punto Baihui con las fuerzas celestes, y los pies en contacto con la tierra conectada con el punto yongquan. Obsérvese que el punto renzhong en la medicina china, es un punto de resucitación.

…Los cuatro miembros son los cuatro duogramas. Riñón-agua, corazón-fuego, hígado-madera, pulmón-metal y bazo-tierra, todos pertenecen al yin; vejiga-agua, intestino delgado-fuego, vesícula biliar-madera, intestino grueso-metal y estómago-tierra, todos pertenecen al yang. Este es nuestro aspecto interno…

Considérese que los trigramas del bagua, que luego combinados se convertirán en los hexagramas utilizados en el Yi Jing (El Libro de los Cambios), proceden en principio de una línea yin y otra yang, que luego se combinarán en duogramas.

... La cabeza-fuego, la mandíbula inferior-agua, la oreja izquierda-metal, la oreja derecha-madera y los dos ming-men son nuestro aspecto externo…

Aquí observamos las cinco fases: Fuego, Metal, Agua, Madera y Tierra representada por los ming men que es el punto que se encuentra en los riñones. El Mingmen puede traducirse como “Puerta de la vida”, antiguamente se creía que el espíritu del ser al engendrarse entraba al cuerpo por allí, de esto se deriva que en los riñones (uno yin y otro yang) se encuentre nuestra energía qi original, la energía pre-natal o la heredada.

…El espíritu procede del corazón, y los ojos son los brotes del espíritu; el jing procede de los riñones, y el cerebro y los riñones son la raíz del jing; el chi surge de los pulmones, y el chi de la vesícula biliar es la fuente de los pulmones. Cuando el poder de la visión funciona con claridad, entonces cuando el corazón se mueve el espíritu corre; cuando el poder del oído funciona con claridad, entonces cuando el cerebro se mueve los riñones fluyen…

Aquí recomiendo la lectura del libro “Compendio de la Medicina China” de Eric Marie (edit. Edaf), muy claro en estos conceptos.

…Los sabores percibidos por la nariz y por el movimiento de la respiración dentro y fuera de la boca son: agua-salado, madera-ácido, tierra-dulce, fuego-amargo y metal-picante; junto con nuestras cualidades de la voz, que son: madera-brillante, fuego-áspero, metal-suave, tierra-polvoriento y agua-flotante…

Volvemos a la relación de las cinco fases, o cinco elementos como suele traducirse, todo esta relacionado en una tabla, donde estas fases se dividen también en, olores, sabores, colores, hora del día, estaciones del año, etc. Una relación que ordenaba las funciones de la energía.

…Todos los sabores distinguidos por la nariz y la boca están basados en el movimiento del chi, la puerta de los pulmones, y el viento y el trueno del hígado y la vesícula biliar, representados por los trigramas Hsün (Lo suave) y Chen (El despertar). Surge como sonido y entra y sale como los cinco sabores. Esto describe a la boca, los ojos, la nariz, la lengua, el espíritu y la mente, que son los seis sentidos que deben ser unificados para dominar los seis deseos. Este es nuestro aspecto interno…

Este pasaje hace referencia a la unidad, para dominar los seis deseos que perturban a los sentidos, sin esta claridad en los sentidos, no seremos capaces de comprender el Dao y en el Taijiquan, encontrar el camino de la energía y su circulación por nuestro organismo.

…Las manos, los pies, los hombros, las rodillas, los codos y las caderas, todos deben unificarse para que los seis Tao estén correctos. Este es el aspecto externo…

La unificación de las partes del cuerpo es una constante cuando se realiza la práctica del Taijiquan, permanentemente se hace alusión a la necesidad de la justa coordinación de todas las partes de nuestro cuerpo para el desarrollo de la postura y la secuencia.

...Los ojos, orejas, nariz, boca, ano, uretra y ombligo son los siete orificios externos. La alegría, la ira, la ansiedad, la preocupación, la aflicción, el miedo y el estupor son las siete emociones internas. El corazón gobierna las siete emociones. La alegría corresponde al corazón, la ira al hígado, la ansiedad al bazo, la aflicción a los pulmones, el miedo a los riñones, el estupor a la vesícula biliar, la preocupación al intestino delgado, el temor a la vejiga, la melancolía al estómago y la tristeza al intestino grueso. Este es el aspecto interno. El trigrama Li (Adherirse) se corresponde con el sur, la Rama Terrestre wu, el fuego, y el meridiano del corazón; el trigrama K’an (lo abismal) se corresponde con el norte, la Rama Terrestre tzu, el agua, y el meridiano del riñón; el trigrama Chen (El Despertar) se corresponde con el este, la Rama Terrestre mao, la madera, y el meridiano del hígado; el trigrama Tui (Lo Alegre) se corresponde con el oeste, la Rama Terrestre yu, el metal, y el meridiano del pulmón; Ch’ien (Lo Creativo) se corresponde con el noroeste, el metal, el intestino grueso, y transforma el agua; K’un (Lo Receptivo) se corresponde con el suroeste, la tierra, el bazo, y transforma la tierra; Hsün (Lo Suave) se corresponde con el sureste, la vesícula biliar, la madera, y transforma la tierra; Ken (La Quietud) se corresponde con el noreste, el estómago, la tierra, y transforma el fuego. Estos son los ocho trigramas internos.
En cuanto a los ocho trigramas externos, los números dos y cuatro corresponden a los hombros; seis y ocho a los pies; lo de arriba al nueve y lo de abajo al uno; la izquierda al tres y la derecha al siete. El trigrama K’an es el uno, K’un es el dos, Chen es el tres, Hsün es el cuatro, el centro es el cinco. Ch’ien es el seis, Tui es el siete, Ken es el ocho y Li es el nueve. Estos son los “nueve palacios” y esto describe los nueve palacios internos. En lo que se refiere a los aspectos internos y externos de la fisiología humana, el Tronco Celeste i se corresponde con el hígado y el lado izquierdo de las costillas, transforma el metal y conecta con los pulmones; el tronco Celeste chia se corresponde con la vesícula biliar, transforma la tierra y conecta con el bazo; el Tronco Celeste ting se corresponde con el corazón, transforma la madera y conecta con el hígado; el Tronco Celeste ping se corresponde con el intestino delgado, transforma el agua y conecta con los riñones; el Tronco Celeste chi se corresponde con el bazo, transforma la tierra y conecta con el estómago; el Tronco Celeste wu se corresponde con el estómago, transforma el fuego y conecta con el corazón; la espalda y el pecho, como la montaña y el pantano, intercambian su chi; el Tronco Celeste hsin se corresponde con los pulmones y el lado derecho de las costillas, transforma el agua y conecta con los riñones; el Tronco Celeste keng se corresponde con el intestino grueso, transforma el metal y conecta con los pulmones; el Tronco Celeste Kuei se corresponde con los riñones y la parte más baja del cuerpo, transforma el fuego y conecta con el corazón; el tronco Celeste jen se corresponde con la vejiga, transforma de la madera y conecta con el hígado. Esto describe las correspondencias interna y externas de los Diez Troncos Celestes. Las Doce Ramas Terrestres tienen también sus correspondencias interna y externas...

Aquí recomiendo otro libro excelente: “Todo sobre la medicina china” de Denis Colin y Catherine Barry (edit. Ibis)
También para quienes estén interesados en una lectura más profunda, intentar conseguir una traducción del Sou Wen Nei Jing (Compendio de la Medicina Tradicional China) que es el canon de esta materia.
Allí se observará las relaciones que arriba hace sobre los sabores, horas del día, y correspondencia entre órganos – vísceras, meridianos y los trigramas. La numerología, los troncos Celestes y Terrestres, etc.

…Si se comprende estos principios, se puede empezar a hablar del Tao del desarrollo personal…

Aquí hace referencia a la importancia de la comprensión de todos los aspectos de la cultura como en anteriores observaciones hemos hecho; el desarrollo personal depende de ello.
Sobre éste capitulo, volveremos en este blog varias veces, tanto tratando nuevamente sus puntos, como haciendo referencia a él en otros casos.
Amigos, no puede ser tomada la práctica del Taijiquan ( y mucho más en niveles avanzados) como un simple hecho cotidiano, debemos estudiar, hurgar los diferentes aspectos de la sabiduría de este pueblo que la ha desarrollado a través de los siglos.
Esta propuesta permite comprender porque se dice que Taijiquan es un camino que se sabe cuando comienza pero que no se sabe cuando termina.
Convoco a todos aquellos que amamos esta disciplina a no quedarnos simplemente con el hecho de realizar unos ejercicios, sino también abocarse al estudio de estos puntos y así transmitir el universo maravilloso que encierra este arte sin igual.

Convoco a todos los interesados en esta disciplina y estos aspectos de la misma, a que realicemos observaciones, sobre estos puntos, aquí solo puedo expresar mis pensamientos, producto de los años de experiencia, pero no tengo toda la verdad y seguramente habrá quien sepa mucho más al respecto. Por ello convoco a aquellas personas capacitadas para tratar estos temas a que escriban a lidawuguan@hotmail.com y conversemos sobre estos puntos y así demos más luz sobre el Taijiquan. Todos nos beneficiaremos.

Una explicación de las ocho puertas, los cinco pasos, y las trece posturas del Boxeo Largo.

2010-12-15T13:37:00.000+01:00

…Después de que practiques las posturas, una a una, y llegues a dominarlas, comenzarás a enlazarlas en una larga serie que fluya sin cesar, una y otra vez, sin fin. Por eso llamamos a esta serie Boxeo Largo...

En general las clases de Taijiquan en occidente comienzan enseñando los pasos, luego algunos movimientos circulares e inmediatamente, una forma.
Una verdadera práctica sería, tal como indica este párrafo; aprender las posturas, una por una, corrigiendo cada detalle hasta que queden fijados, después comenzar el que aquí denominan encadenamiento o sea la forma.
Si cada postura ya es dominada de antemano antes de aprender la correlación de movimientos de la forma, cuando ésta se ejecute se hará sin titubeos. Esto permite que exista fluidez. Así es como se lo denomina boxeo largo ya que es continuo e interrumpido.

…Es necesario realizar posturas bien definidas, de un estilo de Tai Chi, para que después de un período largo el arte no degenere en descuido o dureza…

Es muy común ver que por necesidades de adaptación, muchos profesores caemos en el error de dejar pasar muchos “vicios” en las posturas de nuestros alumnos pues creemos que muchos de ellos están allí simplemente por hacer una actividad física y que probablemente no seguirán mucho tiempo.
Cuando se enseña el Taijiquan para mejorar la salud, no se tienen en cuenta algunos detalles importantes debido a las dificultades que los alumnos expresan tener.
Así es como dejamos pasar, y con el tiempo nos damos cuenta que esa persona, en vez de mejorar, simplemente realiza una acción sin substancia, o sea, una simple imagen de lo que debe ser el arte.
¿Es conveniente esto?, ¿favorece al restablecimiento de la salud?, ¿acaso no nos dice permanentemente los puntos clave del sistema que el fluir de la energía, solo se obtiene realizando la postura adecuada?, ¿sin el reestablecimiento de la energía correcta, puede haber mejoría en la salud?...
Para una práctica real de Taijiquan sea cual fuere el estilo, se debe considerar los puntos fundamentales que hacen a la filosofía de este arte y que estamos tratando en estos capítulos de los clásicos.
Cuando dice…para que después de un período largo el arte no degenere en descuido o dureza… hace referencia a lo que ocurre cuando no observamos los puntos clave de nuestro arte. Muchas veces vemos Instructores que comienzan su camino en la enseñanza y es claro que aún no están maduros para ello, pero por necesidades de las escuelas, se lanzan a la instrucción gente no muy capacitada.
Así sus alumnos, copiarán sus errores y aprenderán mal; por lo tanto, es factible que generación tras generación el arte se vaya diluyendo en una simple gimnasia.
Por lo tanto, si queremos que el arte del Taijiquan se preserve a través del tiempo y se convierta realmente en una disciplina formadora y real, deberán los Maestros evaluar estas palabras y observar en sus propios sitios de enseñanza, qué es lo que están haciendo…

…Debemos evitar a toda costa perder nuestra continuidad y suavidad. A medida que el cuerpo se mueva de un lado a otro, con el tiempo el espíritu y la conciencia lo penetrarán todo de forma natural y serán invencibles...

Este pasaje no hace más que plantear el objetivo de nuestro arte, el que solo se logrará manteniendo los principios fundamentales en la práctica.

…Al luchar, las cuatro técnicas de manos derivadas de las ocho puertas y los cinco pasos, deben ser tu primer recurso…

Las técnicas: desviar, echar hacia atrás, presionar, empujar; derivadas de lo que se denomina las 13 posturas, serán dominados al principio y esto se consigue cuando se entra en la etapa donde se entrena el Tui shou (manos que empujan).

…A partir de una postura de pie fija, las “cuatro técnicas de manos” giran en círculos alrededor del cuerpo. El avance y retroceso de las “cuatro técnicas de manos“, que incluyen las “cuatro técnicas de manos de nivel medio”, las “cuatro técnicas de manos de nivel inferior y superior” y las “cuatro técnicas de manos del cielo, la tierra y el hombre”, proceden todas de las “cuatro técnicas de manos” del Boxeo Largo de nivel inferior, que son muy abiertas y expansivas…
Cuando tu Forma se vuelva muy compacta y tus movimientos sean libres, entonces habrás logrado los niveles medio y avanzado...

Aquí hace referencia a la evolución de la disciplina, y sus diferentes etapas donde a través del Tui shou y denominado gran encadenamiento, se irá dominando la técnica y evolucionando hasta que nuestra forma es segura y fluida. Pero como dice el párrafo, al principio serán “abiertas y expansivas”.
Al pasar los años, cuando nuestro entrenamiento se ha internalizado, nuestros movimientos se volverán más compactos y nuestra fuerza será mayor porque habremos integrando en nosotros el círculo del Taijiquan.
Es muy común ver a Maestros ya mayores, realizar las técnicas de un modo más cerrado, aún así su fuerza es en muchas ocasiones mayor que la de las personas jóvenes.
Por “movimientos libres”, hace alusión al momento en que no tenemos necesidad de observar nuestras posturas pues estas están perfectamente dominadas e integradas en nosotros al punto que nuestras actitudes y acciones son verdaderamente espontáneas.

Una explicación de la interpretación de la energía en el Taijiquan

2010-12-12T12:20:00.000+01:00

…Interpretar la energía se aproxima al nivel de la iluminación espiritual... Cuando refiera a que la interpretación de la energía se acerca a la iluminación espiritual quiere expresar el necesario equilibrio interno-externo que debe existir en el individuo para conseguir esta interpretación.

…El yin del cuerpo corresponde al número setenta y dos, sin excepción...
El número setenta y dos hace referencia a los canales yin principales y sus ramificaciones.

…Cuando el yang se equilibra con el yin, el agua y el fuego cooperan, C’hien (el cielo) y K’un (la tierra) están en armonía, y la naturaleza intrínseca (hsing) y la vida (ming) conservan su pureza original…

Ya hemos tratado en otro capítulo el tema del fuego y el agua y como en el Taijiquan se equilibra el fuego que es la fuerza hacia arriba y el agua que es la fuerza hacia abajo.
Naturalmente si estas fuerzas están equilibradas habrá armonía entre el cielo y la tierra; la materia y los espiritual al mantener su armonía dejarán surgir el acto espontáneo el cual nos acercará, según palabras del Dao De Jing, al Dao.

…La habilidad humana para interpretar la energía se basa en los sentidos para responder a las condiciones cambiantes y produce de manera natural resultados maravillosos…

Cuando en el Dao De Jing dice: …El nombre real no puede ser nombrado, el nombre dicho no es el nombre real…; en este pasaje marca la pauta de cómo el hombre se encuentra limitado y utiliza el lenguaje para manifestar sus ideas, en el clásico dice que la habilidad humana se basa en los sentidos, que es nuestro modo de comunicarnos con el entorno; pero nuestra sensualidad se ver mermada por los condicionantes que impiden los hechos espontáneos y por ello si nos liberamos de estas ataduras, como dice este párrafo los resultados se producirán de manera natural.

…Nuestro cuerpo logra la claridad perfecta sin esfuerzo, y nuestro movimiento se vuelve sumamente sensible...

Al encontrar el equilibrio, arriba-abajo, y nos liberamos también de las ataduras que no nos dejan sentir, la claridad en las sensaciones será total.

…Cuando tu habilidad alcance este nivel, cualquier cosa que hagas fluirá fácilmente y podrás moverte sin pensar...

Llegado a este nivel, nuestras acciones (en el Taijiquan) fluirán naturales acordes a los principios que rigen el Taijiquan y la filosofía en el que se sustenta.
Notemos la profundidad a la que apunta la práctica del Taijiquan y comprenderemos también el porqué esta disciplina es considerada dentro de los sistemas de boxeo chino como un método superior respetado por todos los artistas marciales chinos.

Una explicación de lo espiritual y lo marcial en el Taijiquan

2010-12-10T11:15:00.000+01:00

En chino existe un término, “yi nien” que viene a significar idea, pensamiento. Pero el término no dice mucho de sí si no lo interpretamos en el contexto en el que nos movemos; deberíamos entenderlo por lo tanto como la unidad mente-espíritu, o mente y corazón.
Aquí pueden plantearse ciertas contradicciones en el pensamiento occidental.
El término “shen” espíritu, en idioma chino, no es similar a su traducción a cualquier idioma occidental.
El concepto “espíritu” en chino, y particularmente aquí, hace referencia a la esencia, al hálito.
Debemos recordar que la fuente de nuestra disciplina es el Daoísmo, si bien como ocurre con todo lo chino, tendrá influencia de todas las fuentes, pero el Dao es la fundamental.
Por lo tanto, para interpretar “Shen” debemos considerar esta fuente; aún así, nos encontraremos con ciertas dificultades de comprensión pues para el Daoísmo religioso, “Shen” tiene que ver con algo así como entes etéreos, fantasmas.
Para comprender bien la idea, no debemos observar este término desde esta perspectiva sino la entendida por el Daoísmo filosófico que es el original y verdadero.
En éste último, el término “Shen” hace referencia a esencia fundamental, la fuerza interior, una de las partes del yin y yang.

Por lo tanto veamos que dice este pasaje de los clásicos:

…Lo espiritual es la esencia, lo marcial es la aplicación. El desarrollo espiritual en la esfera de las artes marciales se aplica a través del ching, el chi y el espíritu – la práctica de la cultura física -...

Cuando al principio tratamos el llamado “movimiento consciente” observamos que para conseguirlo, debemos centrarnos en el instante presente, ni en pasado inmediato ni en el futuro inmediato de la acción, solamente debemos estar allí, en ese instante, concentrados y entregados.
Para conseguir esto debemos tener unidad de mente y corazón. Esto quiere decir que el pensamiento racional y el emocional deben estar en armonía.
Una misma relación que en la que aquí hace referencia cuando dice que “lo espiritual es la esencia, lo marcial es la aplicación”.
Como dijimos en otros pasajes, la mente dirige el qi por lo tanto, para mover nuestra energía, el pensamiento debe estar allí donde el sentido nos indica la situación presente.
Cuando entrenamos Tui Shou, aprendemos a sentir, a palpar, a anticiparnos; así educamos los sentidos para adaptarnos a las energías internas y externas comprendiendo de este modo cual es la característica del tipo de energía que viene.
En el clásico anterior, tratamos la unidad de la esencia, la energía y el espíritu; aquí, esta unidad es fundamental para entender la unidad entre pensamiento y corazón o espíritu.
La manifestación externa de la acción de mente-corazón, es lo que denomina “cultura física” o mejor dicho, entrenamiento de la forma.

…Cuando lo marcial se combina con lo espiritual y es experimentado en el cuerpo y la mente, entonces esto es la práctica de las artes marciales…

Este pasaje, cita a la práctica de las artes marciales, para entenderlo deberíamos decir en vez de “artes marciales” la palabra “Taijiquan”.
Es claro que estos clásicos intentan no solo dar fundamento teórico a la disciplina sino también marcar la diferencia entre este tipo de boxeo y los otros existentes algo que veremos más adelante.

…Junto con lo espiritual y lo marcial debemos hablar de “tiempo de cocción, porque su desarrollo debe llevarse a cabo según la secuencia apropiada. Esta es la raíz de la cultura física. Cuando lo espiritual y lo marcial se aplican a la lucha, debemos considerar la utilización adecuada de acumular y emitir. Esta es la raíz de las artes marciales...

“Tiempo de cocción”, “secuencia apropiada”; aquí podemos tratar uno de los problemas, a mi entender en los actuales modos en la practica de las artes marciales. En el presente, los modos de entrenamiento, buscan el desarrollo de capacidades como, velocidad, potencia, etc.
Si a esto sumamos como en occidente, las artes marciales se ha convertido en un hecho comercial donde la necesidad de movimiento económico muchas veces lanza a personas a la enseñanza, sin una verdadera “cocción”; entenderemos claramente el sentido de este clásico.
El verdadero Taijiquan para comprenderse, debe tener un tiempo de cocción, una maduración lenta; sabemos por ejemplo que en la preparación de una comida, se requiere cierto tiempo de cocedura de sus componentes para que no se arrebaten y así, aromas y sabores tendrán la mixtura correcta y tendremos éxito en nuestro plato.
Puede entonces interpretarse del mismo modo el entrenamiento en esta disciplina.
Desarrollar un entrenamiento que vaya incorporando a nuestro cuerpo un “modo” un sentido de movimiento correcto acordes a los principios fundamentales que marca la disciplina, lleva tiempo y dedicación.
Hoy, el Taijiquan ha sido difundido mayormente en su faceta terapéutica, quitándole los rasgos marciales.
Pienso que se ha mutilado el verdadero sentido del Taijiquan. Creo que de este modo, solo se conocerá del Taijiquan su corteza exterior, pero jamás se entenderá su corazón.

…Por lo tanto, la práctica de las artes marciales como un camino espiritual es un ejercicio de estilo suave, la energía de los tendones, producida por ching, chi y espíritu. Cuando las artes marciales se practican de una manera exclusivamente marcial, se trata de estilo duro, o simplemente fuerza bruta...

Aquí hace referencia al Taijiquan como disciplina y como un camino de desarrollo del individuo, para lo cual, un entrenamiento solo de los aspectos físicos, conlleva a una falsa idea del arte marcial.
Los Maestros de las artes internas sabían perfectamente que aquellos que practicaban estilos duros, tenían poca duración en el tiempo pues, cuando sobreviniese la vejez, estas habilidades mermarían y se perderían las capacidades adquiridas.
El valor del verdadero Taijiquan radica allí, ya que con una práctica verdadera y diligente, a medida que pasen los años, uno irá mejorando y acrecentando sus habilidades sin importar la edad.

…Lo espiritual sin el entrenamiento marcial es la esencia sin la aplicación; lo marcial sin el acompañamiento espiritual es la aplicación sin la esencia. Un poste solitario no puede mantenerse vertical; una sola palma no puede aplaudir. Esto no sólo es cierto para la cultura física y las artes marciales, sino que todas las cosas están sujetas a este principio...

Notemos la influencia de la dialéctica Daoísta. Pero también vemos algo que se puede aplicar aquí en occidente donde existen nuevas corrientes de tipo espiritualistas (new age; etc.) donde suelen utilizar técnicas como la del Taijiquan según piensan para encontrar la armonía en la naturaleza; pero no estudian ni se interesan por su faceta boxística, entonces caen en el error de tomar solo un aspecto de esta disciplina y por lo tanto, nada podrán entender de ella.
Es muy común en occidente confundir el sentido del Taijiquan y adornarlo de superfluos matices, incluso suelen llegar a denominarlo como “danza” e incluso “bio-danza”, etc. alejándose del verdadero aprendizaje.

…Lo espiritual es el principio interno; lo marcial es la habilidad externa. La habilidad externa sin el principio interno es simplemente violencia física….

Las palabras aquí expresadas lo dice todo…

…Esta manera de actuar se aleja mucho de la naturaleza original del arte; cuando se ataca al contrario con la fuerza bruta se está llamando al fracaso...

Debemos por lo tanto comprender que el arte del Taijiquan conlleva un principio tratado en el anterior clásico. Para entender el Taijiquan debemos considerar el término “honestidad”…

…Sin saber las aplicaciones, se estará perdido en una lucha real. Al aplicar este arte, uno no puede permitirse ignorar la importancia de estas dos palabras: espiritual y marcial…

Una explicación de la esencia y aplicación del Tai chi

2010-12-08T08:58:00.000+01:00

Aquí tenemos un capítulo más que interesante pues comienza a tratar los aspectos internos que enlazan el Taijiquan con los aspectos más profundos de la filosofía y la medicina.

“El principio (li) es la esencia de ching, chi y espíritu;… “

Aquí comienza a hacer referencia a los aspectos internos de los llamados Tres Tesoros: Cuando refiere a (li) hace, según se entiende el texto, referencia a la fuerza la acción, el movimiento, la función del organismo.
Jing (ching) se traduce por Esencia, Qi (chi) Energía; Shen o Espíritu. Estos son denominados San Bao (Tres Tesoros).
En el libro “Compendio de Medicina China” fundamentos, teoría y práctica de Eric Marié dice lo siguiente: …En la Medicina china, la vida se basa en tres conceptos esenciales, llamados a veces San Bao: Shen, Jing y Qi. Sin embargo, como uno de los fundamentos de la medicina china es la relación permanente entre las fuerzas espirituales y materiales, tanto en el ser humano como en le universo, estos tres conceptos se abordan siempre junto con el de Xing (Forma, Cuerpo).
En la vida humana, el cuerpo no puede funcionar sin el impulso permanente del espíritu, y éste sólo puede considerarse en el contexto del funcionamiento corporal…”

Por lo tanto tomemos el concepto li no solo como fuerza sino también como impulso. En este caso iniciado en el Taijiquan por Shen (espíritu).

… ching, chi y espíritu son la esencia del cuerpo. El cuerpo es la aplicación de la mente, y la energía es la aplicación del cuerpo.

En este párrafo de algún modo confirma lo dicho.

…La mente y el cuerpo tienen un gobernante absoluto, y ése es el principio (li); ching, chi y espíritu tienen un gobernante absoluto, la sinceridad…

Aquí debemos hacer un alto y observar esta palabra “sinceridad”, ¿a qué hace referencia?; en la filosofía y pensamiento chino, este término aparece muchas veces; es muy común encontrar en las paredes de las escuelas, grandes pinturas con el carácter “sinceridad u honestidad”, junto a otros que en general llaman a la percepción de la actividad como algo formador del individuo.
“Sinceridad” encierra el concepto fundamental de la predisposición del individuo hacia su compromiso ante lo que hace, no solo en este caso, la práctica del Taijiquan, sino todo aquello que se relaciona con su vida.
Es el viejo concepto de Dao (Tao) el Camino…
Cuando se habla de sinceridad se esta haciendo un llamado a la verdadera entrega, al verdadero trabajo, a ser honesto con uno mismo en aquello que encara.
Por ello continúa expresando el texto:

…La sinceridad es el camino del cielo, y el que es sincero sigue el camino de la humanidad. Las dos están estrechamente ligados a la conciencia….

…Si comprendes el principio de la unidad del cielo y la humanidad, absorberás de forma natural el chi que fluye del sol y la luna...

Aquí observamos que hace referencia a conceptos como “cielo” y “humanidad”; en el recomendable libro “El Tao del Taiji Quan” del Maestro Jou Tsung Hwa; discípulo de Chen Man Qing comenta en su capítulo cinco Experiencias:
... Cheng Man Qing definió esos niveles de la habilidad de un estudiante en términos de los tres poderes. Humanidad, tierra y cielo. Después subdividió cada poder en tres categorías para totalizar nueves niveles…
Traigo esta observación aquí pues vemos como estos conceptos se encuentran permanentemente en el Taijiquan y su práctica.
Cuando hace referencia al qi que fluye del sol y la luna, lo hace respecto al qi Yang y el qi Yin.
Continúa el texto:

…Este chi es la circulación de la conciencia, porque el espíritu está por naturaleza oculto dentro del principio...

Cuando hace referencia a la circulación de la conciencia, refiere al pensamiento, como dice en los primeros capítulos ya tratados, “la mente dirige el qi”, por lo tanto el fluir de la energía y los hálitos serán a partir de la conciencia (“movimiento consciente” ¿recuerdan?)
El Shen (espíritu) está dentro de esa conciencia y la propia naturaleza. Está en la primera intención, cuando comienza el movimiento y se pasa del estado denominado “Wu ji” (el vacío) al “Tai ji” (combinación del Yin y el Yang).

..Finalmente, podemos hablar de lo marcial y lo espiritual, de la sabiduría y de la inmortalidad…

Solo cuando comprendamos el concepto li y los tres tesoros, podremos entender el camino al que conduce Taijiquan: marcialidad, búsqueda espiritual, sabiduría, inmortalidad...
Dice el Dao De Jing (Tao Te King):
… El uno, engendra el dos, el dos al tres y este a todas las cosas…

Continuamos:

…Si se habla del cuerpo y la mente desde el punto e vista de las artes marciales y se aplican estos principios al desarrollo de la energía, hay que hacerlo en el contexto de la esencia del Tao. Es un error centrarse exclusivamente en la habilidad física...

Aquí encontramos uno de los conceptos fundamentales que diferencia al Taijiquan arte marcial, de los otros tipos de artes marciales, incluso de los otros estilos del arte marcial chino denominados “externos”, donde se hace énfasis en el fortalecimiento del cuerpo mediante el endurecimiento de éste para poder enfrentar la lucha. A veces encontramos que los practicantes de las artes marciales (en general) hacen referencia a términos como: “Velocidad”, “Potencia”, etc. Que son conceptos puramente físicos. De allí que en China se diga que un practicante de Taijiquan irá fortaleciéndose a medida que los años pasan pues la evolución en esta disciplina está ligada al desarrollo del qi y del “movimiento consciente” ya tratado.
…La energía (chin) proviene de los tendones, y la fuerza (li) de los huesos. Hablando estrictamente desde un punto de vista material, un hombre muy fuerte puede levantar varios centenares de kilos, pero ésta es una cuestión superficial de huesos y articulaciones que producen fuerza bruta…

Esto hace referencia a lo expuesto anteriormente.

…Al contrario, el poder unificado del cuerpo entero, aunque parezca incapaz de levantar unos pocos kilos, representa la fuerza interna del ching y del chi. De esta manera, después de que hayas perfeccionado tu habilidad, realizarás proezas que superarán con mucho las de la simple fuerza bruta, porque este es el camino del verdadero desarrollo personal a través de la cultura física.

Encontramos aquí lo que distingue entonces al Taijiquan de los otros modos de entrenar las artes marciales; en las historias de los Maestros siempre se habla de “proezas” realizadas por personajes que son de apariencia débil, pero que poseen la fuerza del qi y esto los hace capaces de hazañas increíbles.
Se dice que el Maestro Yang Luchang era una persona de contextura más bien menuda, delgado y de poca apariencia de boxeador; sin embargo fue denominado como “Yang el invencible” porque nadie pudo con él.
Lo mismo ocurre con Cheng Manqing (uno de los últimos grandes Maestros) del cual podemos ver videos donde su apariencia frágil contrasta con su enorme energía.

Por lo tanto, podemos resumir de este pasaje que lo esencial está en el desarrollo del propio ser, como camino fundamental para encontrar la fuerza esencial, la energía qi que trasciende la energía física y que nos mantendrá en un estado óptimo de salud y para aquellos que estén entrenando en las artes boxísticas del Taijiquan, dará una destreza y fuerza sin igual.

Estimados lectores:

(Quiero hacer una referencia respecto al texto; encontramos allí transliteraciones que son del sistema Wade Giles y también encontramos términos donde se aplica el nuevo Pinyin, ruego a los lectores tengan consideración pues pasar todos los términos a uno u otro rompería con el texto o con la lectura, por lo tanto recomiendo a todos los interesados, lean algo más sobre latinización de los caracteres Chinos pues servirá a la comprensión de las diferentes traducciones, igualmente a medida que pasa el tiempo, se ha tomado la decisión de transliterar todo a Pinyin por lo que lentamente se irá dejando de utilizar el sistema Wade Giles que sirvió en otra época donde los textos en su mayoría estaban en idioma ingles).

Día internacional del practicante de wushu

2010-12-07T09:13:00.000+01:00

Un saludo a todos los que amamos esta disciplina, como siempre apoyamos este día y deseamos que cada año sumemos más gente.

Un abrazo a todos.

Hugo Trigo

LIDAWUGUAN

La canción de las ocho palabras el círculo humano del Tai chi

2010-11-07T20:42:00.000+01:00

En los clásicos del Taijiquan dice:

…Los ocho trigramas – “los lados” y “las esquinas” – constituyen “La Canción de las Ocho Palabras”…

Recordemos que en la antigüedad, se utilizaban poemas o cánticos como fórmulas nemotécnicas para aprender. Las ocho palabras son las técnicas de manos: desviar; echar hacia atrás; presionar; empujar; hundir; quebrar; codo y hombro.

…El número trece, después de todo, no es tan grande…

Aquí hace referencia a las trece posturas que conforman esta técnica; a las mencionadas ocho técnicas de manos, hay que sumar los cinco pasos; adelante; atrás; izquierda; derecha y equilibrio central.

…Pero si estas pocas cosas no están en equilibrio, y no se alinean la cintura y la cabeza, nos encontraremos jadeando y sin aliento....

El equilibrio que venimos tratando en el estudio de los anteriores tratados, refiere a mantener la armonía yin y yang, al que hay que sumar la alineación de cintura y coronilla, el uso de la cadera, la base fuerte de las posturas; todo hace al conjunto del Taijiquan, si esto no se cumple, romperemos la armonía y solo habrá desgaste y por eso hace referencia a jadear y quedarse sin aliento.

…El secreto para mantener una continuidad perfecta puede resumirse en tan solo dos palabras; Cultiva cuidadosamente a gobernante y súbdito, carne y huesos…

Gobernante y súbdito, mente y cuerpo, carne y huesos, sangre y energía.

…Cuando tu habilidad interna y externa se hayan perfeccionado, ¿Cómo podrían producirse aún errores en tu combate?...

La habilidad interna es el equilibrio interior desarrollado a partir de la unidad yin y yang y la externa es la correcta ejecución del movimiento consciente. Con estos dos aspectos en perfecta armonía, nunca habrá errores.

…Al luchar con oponentes sé completamente natural, Moviéndote hacia atrás y hacia delante como entre cielo y tierra. Si tu habilidad para olvidarte de ti mismo no tiene errores importantes.
Entonces alto y bajo, avanzar y retroceder, siempre fluirán con continuidad…

La destreza en el combate utilizando la técnica del Taijiquan deben ser naturales, eso quiere decir que los movimientos no pueden ser torpes ni duros como ocurre en otras artes de lucha. Moverse hacia delante y hacia atrás como entre el cielo y la tierra es una metáfora que refleja el equilibrio cielo-hombre-tierra.
Olvidarse de sí mismo no es la inacción, es conectar perfectamente con lo que nos rodea y ser parte de todo ello, incluso en la lucha esto es posible y si esto es así, el triunfo no vendrá de la fuerza sobre el oponente sino de la disolución del combate a partir del equilibrio.
Ambos contendientes se moverán fluidamente y desaparecerán los rigores de la lucha convirtiéndose en un todo con el universo.

Un nuevo miembro en nuestra Asociación

2010-11-04T14:07:00.000+01:00

A partir de este mes nuestra Asociación cuenta con un nuevo miembro, su nombre es Oscar Jamardo y vive en la ciudad de San Rafael, Provincia de Mendoza en la República Argentina.

Posee el grado de Faja Negra Nivel Superior otorgado por la conocida escuela Kai Men y además es miembro de la Federación Argentina de Kung Fu Tradicional y de la Asociación Chin Woo de ese país.
Además ha incursionado en otras artes marciales obteniendo el grado de Cinturón Negro de la Federación Sudamericana de Sipalki Do, practicando también otras disciplinas como el Savate (Boxeo Frances), Kick Boxing y Full Contact.

Pero su pasión es el arte marcial chino y el estilo que enseña es el Shaolin Norteño, además del Taijiquan de la escuela Yang.

Llego a nosotros buscando criterios afines a su forma de ver el arte marcial chino. Considera que nuestra Asociación a través de nuestro Director, posee una filosofía y unos conceptos sobre esta disciplina que se ajustan mucho a sus ideas sobre lo que debe ser el boxeo chino y cómo se debe entrenar y difundir.

Debido a la solidez que posee en cuanto a conocimientos de las disciplinas marciales, estos le han servido para formarse un criterio propio respecto a cómo deben ser los entrenamientos y su enseñanza, por lo que, su convencimiento al asumir la responsabilidad de representar a nuestra Asociación, se hace más firme pues considera que nuestros caminos son similares y con muchos puntos en común.

Después de mantener con nuestro Director un gran número de correos, tomo la decisión de unirse a nosotros en calidad de REPRESENTANTE que es una de las tres modalidades que ofrece nuestra organización para sumarse a ella.
Tomada esta responsabilidad, Oscar, se compromete a difundir nuestro trabajo y a consolidar su integración.

Siendo su calidad la de REPRESENTANTE, una modalidad que le permite mantener su independencia tanto en programas de trabajo como en los sistemas de enseñanza; se encuentra convencido de que juntos podremos conformar un polo de difusión que en el futuro atraiga a muchos otros, que como el se encuentran en la búsqueda de una mejor manera de comprender el arte marcial chino por lo que redundará en su mejor difusión y aceptación de todos aquellos que asisten a nuestras clases y que confían en los criterios sólidos que estas artes ofrecen a los que se acercan a ella.

Para ello el trabajo será arduo e intenso, pero Oscar no se arredra ante esa responsabilidad y considera que en nuestra Asociación podrá encaminarse hacia un destino mayor convirtiendo a nuestra organización en un referente dentro de la disciplina china de boxeo.

La Asociación ha ganado un nuevo miembro, y esperamos que Oscar encuentre en ella todo lo que satisfaga a su búsqueda personal.

Bienvenido y… ¡a trabajar!

El arriba y abajo del Tai chi se llama cielo y tierra

2010-10-31T09:38:00.000+01:00

En los clásicos del Taijiquan dice:

Las técnicas de manos de los “cuatro lados”, arriba y abajo, se dividen en cielo y tierra; Tirar hacia abajo, partir, golpear con el codo y golpear con el hombro tienen sus orígenes y aplicaciones.
Si tratas de equilibrar “tirar hacia abajo desde el cielo” y “golpear con el hombro desde la tierra”, ¿por qué tener miedo que arriba y abajo estén sin armonía? Sin embargo, si intentas realizar desde lejos partir y golpear con el codo, habrás perdido la relación de Ch’ien (lo creativo) y K’un (lo receptivo) y sólo sabrás lamentarte.
Esta teoría explica los círculos del cielo y la tierra.
Al avanzar utiliza golpear con el codo y partir y vuelve a la posición de la humanidad.

Las técnicas de los cuatro lados, hace referencia a “Cäi” que se puede traducir en Taijiquan como “torcer”, también como “tirar hacia abajo” ya que la técnica intenta desequilibrar al oponente, y su movimiento es una espiral. “Liè” que es traducido como “partir” pues hace relación a una acción violenta, fuerte. “Zhöu” se traduce por “codo”, representa las acciones hechas por esta parte del cuerpo. “Kào” en Taijiquan representa el golpe con el hombro, al ejecutar “Kào” estamos dando un “topetazo”.
Estas cuatro acciones complementan a las cuatro acciones: Peng, Lu, Ji, An y así se conforman las denominadas en Taijiquan “ocho técnicas de manos”.

En el Yi Jing (Libro de los Cambios), aparece el símbolo Ch’ien* cuyo trigrama representa al cielo, y son tres líneas enteras, es una imagen Yang; en cambio K’un* representa a la tierra y son tres partidas y corresponde a Yin.
En las imágenes Ch’ien es lo creativo, el cielo pues al ser Yang, implica movimiento, crecimiento, etc.
En cambio K’un es lo receptivo, pues representa a la tierra y es Yin, implica acumulación, recepción, etc.

En el Yi Jing este hexagrama se llama “El estancamiento” pues las dos fuerzas están en un punto donde no hay movimiento; representa los meses de agosto-septiembre donde las fuerzas llegando a su culminación y se preparan para el otoño.
Ch’ien (el cielo) se retira cada vez más arriba, y K’un (la tierra) desciende hacia las profundidades, por lo que las fuerzas creativas se vuelven inactivas.

Podemos entender entonces que cuando en el párrafo que dice: “habrás perdido la relación de Ch’ien y K’un solo sabrás lamentarte”; hace referencia a un estancamiento.
Sabemos que en Taijiquan, el estancamiento es algo que debemos evitar, nuestros movimientos deben ser fluidos y constantes para la mantención del equilibrio entre las fuerzas Yin y Yang.

Cuando dice: “si realizas desde lejos partir y golpear con el codo…” hace referencia a lo que en otro pasaje de los clásicos denomina “los cuatro errores”, por lo tanto reseña como deben ser las acciones para lograr el éxito.

Si mantenemos una distancia demasiado alejada del oponente, las acciones de partir y golpear con el codo, no serán efectivas pues estas son técnicas para ser aplicadas a corta distancia.

Entendemos entonces que este pasaje, hace referencia a la importancia de mantener la justa relación entre el arriba y el abajo (cintura y coronilla) y la circularidad de los movimientos que hará mantener un equilibrio central armónico, o sea que nuestro centro estará protegido. La posición de la humanidad refiera al estado de atención.
Recordemos que uno debe moverse cuando el oponente se mueve y esperar receptivo para poder adelantarse a la acción cuando el oponente esta inmóvil.

Volvemos aquí a la importancia del “movimiento consciente” pues allí esta la raíz de todas las acciones y el resguardo que permite anticipar ya que uno se encuentra en condiciones de percibir el propio interior y el entorno y sus fuerzas.

(*) Para los términos “Ch’ien” y “k’un” utilizo aquí la transliteración Wade-Giles que es la que se ha usada en la considerada mejor traducción de este libro hecha por “Richard Wilhem”.

El interminable avance y retroceso del Tai chi

2010-10-23T09:48:00.000+02:00

En los clásicos del Taijiquan dice:

…Esquivar, girar hacia atrás, presionar y empujar siguen principios naturales;
Yin y Yang, agua y fuego, se complementan mutuamente…

El Taijiquan se compone de trece técnicas, a saber: Esquivar, girar hacia atrás, presionar y empujar; estas son las primeras cuatro técnicas (peng. lu, ji, an) que en la forma Yang se encuentra en el repetido movimiento denominado en su traducción: “acariciar la cola del pájaro” (según quien lo traduzca).
Cuando hace referencia a que siguen principios naturales es debido a que estas técnicas son las que debemos desarrollar luego de comprender el “movimiento consciente”.
En el momento en que “movimiento consciente” es natural en nosotros, estas técnicas florecerán.
Habrá equilibrio Yin y Yang, y también los principios “Kan y Li” agua y fuego que hace referencia a los principios internos del desarrollo de la energía. Poner el fuego debajo del agua para calentar el caldero, agua está abajo, fuego es una fuerza que va hacia arriba, la unidad se desarrolla en el Dantien inferior, nuestro centro.
También agua y fuego refieren a avanzar (fuego) y retroceder (agua).

…Primero perfecciona las técnicas de mano de los “cuatro lados”, Y luego aprende a tirar hacia abajo, partir, golpear con el codo y golpear con el hombro…

Cuando desarrollamos el principio de las cuatro primeras técnicas, aprenderemos a utilizar las cuatro siguientes a saber: tirar hacia abajo, partir, golpear, con codo, golpear con hombro; (zao, lie, zhou, kao), así completaremos los cuatro puntos cardinales y con estos últimos las cuatro esquinas.
Al dominar estos ocho principios, sabremos utilizar el boxeo Taijiquan.

…Cuando puedas realizar las técnicas de las “cuatro esquinas”, Entonces las trece posturas continúan para siempre sin fin, Y por eso lo llamamos el Boxeo Largo...

Si se dominan las cuatro direcciones: peng, lu, ji, an; y luego zao, lie, zhou, kao; habremos dominado el movimiento que hará que nuestro boxeo no tenga errores, por lo tanto es continuo y así es como debe entenderse el término “boxeo largo” que no ha de confundirse con el sistema externo de boxeo.

…Ahora puedes extender y contraer tanto como quieras, Pero nunca violes los principios del Tai chi…

Por poder extenderse o contraerse tanto como quiera, hace referencia que podré llevar hasta el punto exacto que necesite la técnica; a veces más largo, a veces más corto. nuestros movimientos Yin y Yang surgirán de modo natural; pero cuando hace un llamado de atención a que no se violen los principios refiere a que siempre que se tenga en cuenta los principios anteriores que dan base al verdadero Taijiquan, el “movimiento consciente”, “cintura y coronilla”, “lleno y vacío”.

El círculo del Tai chi

2010-10-22T09:59:00.000+02:00

En los clásicos del Taijiquan dice:

…El círculo de retroceder es fácil, pero el círculo de avanzar es extremadamente difícil…

Cuando realizamos las acciones en el Taijiquan, entendemos que los movimientos defensivos, suelen no traer problemas para comprenderlos, sedemos sin mayor dificultad; pero cuando debemos seguir el movimiento del oponente para luego contra atacar; la situación se vuelve más compleja. Hay dos formas de “escuchar”, la fuerza que viene; casi respondemos naturalmente; pero “escuchar para aplicar una técnica, es cosa diferente. Al avanzar refiere a nuestra acción, y para realizar esta acción debemos seguir el principio del movimiento consciente por lo que nuestra mente debe estar en total unidad con nuestro cuerpo y este debe actuar de forma espontánea. Solamente cuando dominemos el movimiento consciente seremos capaces de accionar con las técnicas del Taijiquan pues estas saldrán sin esfuerzo. Además, conoceremos perfectamente los puntos del otro, cuando esta en exceso su yang o su yin.

…Nunca olvides la cintura o la coronilla, al frente o la parte de atrás…

Cuando refiere a “cintura” y “coronilla”, estamos hablando de la unidad de la cadera y el torso; cuando nos referimos a la parte de frente y de atrás, estamos hablando de la unidad.
Un ciclo de energía puede utilizarse, los vasos principales están trabajando, la unidad del pequeño círculo celeste se hace presente y nuestra energía circula sin estorbos.

…Lo que es difícil es mantener la posición tierra central...

La posición “tierra central” refiere a la capacidad de mantenernos en el centro cuando las acciones circulan a nuestro alrededor. Se dice que el Taijiquan es una esfera, nuestros brazos, son la superficie de esta esfera. Nuestro centro es nuestro corazón. Cuando nos movemos lo hacemos igual que un balón que rueda por el suelo.
Toda su superficie rueda y gira, pero el centro se mantiene en el mismo sitio sin inmutarse.
Todo lo que llega a la superficie de la esfera es repelido hacia fuera, arriba o abajo.
Allí radica el mantener la posición central que no hay que confundir con quedarse quieto, ni mantener el doble peso.

…Retroceder es fácil pero avanzar es extremadamente difícil, de modo que estúdialos cuidadosamente…

Es claro que si las acciones requieren la actitud de movimiento consciente, debemos estudiar nuestro interior y cómo sentimos. Lleva tiempo y esfuerzo. No se consigue simplemente conociendo someramente los movimientos de una forma. Existe gente que lleva muchos años entrenando formas, conoce y realiza las mismas con cierta habilidad y maestría, pero si no pone en su acción éstos principios, solo estará realizando ejercicio físico y no Taijiquan; por lo tanto ha dedicado muchos años sin entender realmente de que se trata esta disciplina.

…Esto es entrenarse en movimiento y no practicar el equilibrio quieto…

El equilibrio quieto, hace referencia al estancamiento, la acción quedada donde no nos movemos y podemos caer en el doble peso. Cuando las acciones son ejecutadas mediante el conocimiento consciente, sabremos movernos acordes al círculo, el círculo nos mantendrá el centro (equilibrio central) resguardado y seguro.
Un trabajo de Qi gong, suele también utilizar el equilibrio quieto, pero en el Taijiquan esto no es posible porque debemos seguir el ciclo de las mutaciones del yin y yang.

…Al luchar cuerpo a cuerpo con un oponente, avanzar y retroceder hombro con hombro…
Imitar al molino de viento, que muele rápido y lento,
Mientras el dragón de las nubes y el tigre de los vientos dan vueltas y más vueltas…

Aquí hacer referencia a la habilidad de escuchar, de sentir. El dominio de esta habilidad nos permite seguir al oponente cuando éste se retira y retroceder cuando éste avanza.
Imitar al molino de viento, hace referencia a que la acción estará dada por la situación natural, el viento no siempre tiene la misma intensidad, por lo que las aspas del molino irán girando de acuerdo a la intensidad, el viento roza a éstas y sus brazos seguirán el curso de la naturaleza.

…Si utilizas el círculo celestial para buscar tu meta,
Después de mucho tiempo todo llegará de forma natural…

El círculo celestial hace referencia a la circulación de nuestra energía a través de todo nuestro cuerpo, pequeña circulación y gran circulación.
La utilización de los vasos principales (ren y du), en la pequeña circulación, y de los colaterales cuando nos referimos a la gran circulación donde entran en juego nuestra conexión cielo-tierra.
A través de las piernas, atraemos la energía de la tierra, es dominada y girada por nuestra cintura y manteniendo cintura y coronilla en unidad, podemos abrir y cerrar la energía en nuestra espalda para emitir o absorber. Solo de esta manera podremos mantener la unidad, solo de este modo nuestras acciones serán verdaderamente espontáneas y naturales.

El cuerpo la cintura y la coronilla

2010-10-19T19:04:00.000+02:00

En los clásicos del Taijiquan dice:

…¿Cómo podemos olvidarnos del cuerpo, la cintura y la coronilla? Si ignoramos cualquiera de ellos, simplemente perderemos el tiempo…

Cuerpo, cintura y coronilla son la estructura fundamental durante la ejecución de los movimientos en el Taijiquan, solo la unidad de estos tres podrá permitir el fluir natural de la energía a través nuestro. Ignorar estos principios y realizar la forma de modo que estos tres elementos no estén coordinados es estar realizando un simple ejercicio físico, nunca Taijiquan.

…La cintura y la coronilla se pueden estudiar durante toda la vida, y el cuerpo se puede entrenar para estirarse y relajarse…

La correcta colocación de cintura y coronilla permitirá el hundimiento del Qi en el Dan Tien; aprender esto lleva años de entrenamiento, pero solo cuando nos proponemos lograr este objetivo será cuando podamos decir que estamos entrenando Taijiquan en serio.
Nuestro cuerpo debemos mantenerlo flexible, y así lograremos la verdadera relajación que no se debe entender por flojedad, sino que debemos comprenderlo como la capacidad de sentir nuestro interior y el entorno.

…Si abandonas esta verdad, ¿qué puede esperar?
Después de diez años todavía estarás en la oscuridad…

Esta es una sentencia que aquellos que realmente quieren aprender y dominar el Taijiquan, deben tener en cuenta pues sino pasarán año tras años y jamás lograrán entender esta disciplina; por ello decían los grandes Maestros: …Si alguien no tiene en cuenta estos conceptos, mejor sería que se dedique a otra cosa…

Métodos de entrenamiento para luchar o mantener la posición “tierra central”

2010-10-16T09:35:00.000+02:00

En los clásicos del Taijiquan dice:

En el equilibrio central los pies desarrollan raíz,

Cuando se trata la forma de pasos en el Taijiquan se indican cinco direcciones, que coinciden con las 5 fases (elementos). Adelante, atrás, a izquierda, a derecha y equilibrio central. En las fases corresponde al movimiento “tierra”.
De allí generamos la raíz que nos conectará con la fuerza de la tierra y afirmará nuestra posición y nuestra voluntad.

Y entonces puedes estudiar los “cuatro lados” y avanzar y retroceder.
Esquivar, girar hacia atrás, presionar y empujar son las cuatro técnicas de manos,
Pero exigirá mucho esfuerzo perfeccionarlas.

Aquí hace referencia a los movimientos que componen las ocho técnicas de mano: peng, lü, ji, an; en la escuela Yang el movimiento conocido como “acariciar la cola del pájaro” (según se traduzca).

El cuerpo, la cintura y la parte superior de la cabeza, todo debe ser tenido en cuenta,
Y al pegarse, adherirse, conecta y seguir, la mente y el chi deben estar equilibrados.

Aquí hace mención a la importancia de la unidad, al movimiento consciente y a la correcta ejecución de los movimientos. Por ejemplo, cuando menciona la cintura y la coronilla, hace referencia a la importancia de mantener la columna erguida para la transmisión de la fuerza desde los pies hacia arriba.

El movimiento y la conciencia deben complementarse mutuamente,
Porque el espíritu es el gobernante y la carne y los huesos sus súbditos.
Distingue claramente las setenta y dos etapas de progreso,
Y desarrollarás de forma natural los aspectos marciales y mentales del arte.

Movimiento y conciencia hacen referencia al denominado “movimiento consciente” el cual debemos dominar para superar las etapas de progreso (la forma de mover nuestra energía) y para desarrollar el movimiento natural e espontáneo, que solo podrá lograrse a partir de una práctica constante y concienzuda.

Luchar sin errores

2010-10-02T14:39:00.000+02:00

Dice en los clásicos del Taijiquan

…”Topar, insuficiencia, separación y resistencia son defectos para la lucha. La razón de que los llamemos errores es porque si tienes fallos al pegarte, adherirte, conectar y seguir, ¿cómo puedes llevar a cabo el movimiento consciente? Si no te comprendes a ti mismo, ¿cómo puedes comprender a los demás? Lo que significa “luchar” es no utilizar topar, insuficiencia, separación y resistencia con respecto a tu oponente, sino más bien pegarse, adherirse, conecta y seguir. Si puedes lograr esto, no sólo no cometerás errores en la lucha, sino que realizarás de forma natural el movimiento consciente y avanzarás hasta el nivel de interpretar la energía”...

Aquí tenemos un claro pasaje donde indica la importancia del movimiento consciente para la interpretación de la energía.
Notamos como permanentemente se hace énfasis en la búsqueda del movimiento consciente para la comprensión de sí mismo y para desarrollar la capacidad del conocimiento de las energías de nuestro entorno.
En la lucha esto es vital y tal como dice el pasaje del clásico:…Si no te comprendes a ti mismo ¿cómo puedes comprender a los demás?... Es trascendente para todos aquellos que intenten penetrar en el Taijiquan más allá de una actividad para mantener una buen estado físico y de salud, que tengan en cuenta estos clásicos como referentes de estudio permanentes a la hora de entrenar.

Topar, insuficiencia, separación, resistencia

2010-10-01T14:38:00.000+02:00

En los clásicos del Taijiquan dice:

Topar significa dirigir con la cabeza; insuficiencia significa quedarse corto; separación significa perder el contacto; y resistencia significa fuerza excesiva.

Estos, denominados “errores”, es la consecuencia de no haber puesto en práctica el “movimiento consciente”.
Cuando dice…”TOPAR SIGNIFICA DIRIGIR CON LA CABEZA”…hace referencia a la acción física sin la actitud de sentir, percibir las fuerzas yin y yang. Esto es muy común verlo en luchas callejeras donde ambos contendientes no tienen entrenamiento y basan su éxito en la pura fuerza física.
Cuando dice:…”INSUFICIENCIA SIGNIFICA QUEDARSE CORTO”… implica la falta de comprensión en la distancia, esta falta de distancia quiere decir aquella que nos aleja o nos acerca al contendiente, aquí también podemos citar el ejemplo anterior de los combatientes que no tienen experiencia; ambos seguramente lanzarán puñetazos y patadas que se perderán en el aire o a veces por exceso de cercanía, no llegan al blanco.
También podemos acoplar esto dicho anteriormente al pasaje…”SEPARACIÓN SIGNIFICA PERDER EL CONTACTO”… sería el caso contrario al anterior.
…”RESISTENCIA SIGNIFICA FUERZA EXCESIVA”…, por resistencia se entiende aquella fuerza que por falta de conocimiento o entrenamiento se excede y por lo tanto una perdida de energía inútil.

…”Si quieres comprender los errores representados por estas cuatro palabras, debes tener en cuenta que se producen no sólo por no pegarse, adherirse, conecta y seguir, sino también por una carencia total de apreciación del movimiento consciente”…

Cuando hace referencia a que esto ocurre porque uno no realiza las acciones “pegarse, adherirse, conectar y seguir”; que son el producto de la total comprensión del denominado “movimiento consciente”

…”Al empezar a estudiar el combate, es esencial comprender esto, y aún es más importante eliminar estos errores. Lo que es difícil es pegarse, adherirse, conectar y seguir sin topar, insuficiencia, separación, o resistencia. Esto realmente no es fácil.”…

Se debe considerar que el Taijquan que es uno de los sistemas de lucha del boxeo chino, tiene sus características como tal y por lo tanto su entrenamiento conlleva la comprensión de una serie de habilidades que hay que desarrollar. Así pues, notamos con este pasaje de los clásicos que el Taijiquan si bien es tomado como un poderoso ejercicio para el mantenimiento y recuperación de la salud, es y seguirá siendo fundamentalmente una técnica de lucha cuya elaboración y desarrollo requiere que el individuo tenga una total compenetración entre el entrenamiento y el estudio de la técnica con sus principios

Pegarse, adherirse, conectar y seguir

2010-09-30T11:40:00.000+02:00

En los clásicos dice:

..."Pegarse significa erguirse y subir hacia arriba; adherirse significa pegarse y unirse; conectar significa olvidarse de sí mismo y no separarse del oponente; y seguir significa que yo respondo a los movimientos de mi adversario. Es imposible comprender el movimiento consciente sin tener en claro lo que significa pegarse, adherirse, conectar y seguir, pero esta habilidad es muy sutil"...

Este pasaje de los clásicos, habla sobre los aspectos internos más profundos del entrenamiento, implica la total compenetración de uno con el movimiento y la acción ejecutada sin intención.
Cuando dice: …Pegarse significa erguirse y subir hacia arriba”… esta designando el acto de elevación de la energía qi a través de nuestros pies y por nuestra espalda.
…”adherirse significa pegarse y unirse”… refiere a que se hace conexión con la energía que viene a la cual nos unimos (no nos topamos).
Cuando refiere a…”conectar y olvidarse de sí mismo…” implica la actitud de escuchar la energía del oponente, para ello no debe haber en nosotros ningún bloqueo. Esto permitirá seguir los movimientos de mi adversario ya que hemos conectado con su energía o con su intención.
Por ello dice que…”no es posible comprender el movimiento consciente sin tener claro que significa pegarse, adherirse, conectar y seguir”…
El movimiento consciente, es una actitud donde el equilibrio interior yin-yang fluye con naturalidad por lo que nuestras percepciones son tales que así se puede conducir el qi a través de nuestro cuerpo para conectar con el qi externo.